Хазрат Хан - ПУТЬ ОЗАРЕНИЯ
- Название:ПУТЬ ОЗАРЕНИЯ
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:неизвестно
- Год:неизвестен
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Хазрат Хан - ПУТЬ ОЗАРЕНИЯ краткое содержание
Настоящее издание работ Хазрата Инайят Хана впервые предоставляет российскому читателю возможность познакомиться с трудами этого виднейшего суфийского мастера и музыканта начала XX столетия, широко известными во всем мире.
В этот том вошли четыре произведения: "Путь озарения", "Внутренняя жизнь", "Душа: откуда и куда?" и "Цель жизни", которые можно рассматривать и как вступление в суфизм, и как представление суфийской мистической концепции вкупе с мыслями, развитыми по этому вопросу Хазратом Инайят Ханом.
ПУТЬ ОЗАРЕНИЯ - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Какова позиция суфия по отношению к Христу? Вопрос, заданный Самим Христом: «Что думаете вы о Христе?» – определяет ответ. Акцент ставится на «вы». Есть много суждений о Нем, и есть люди, выражающие эти суждения. Суфий не ограничивает себя выражением этих суждений. Имя его идеала – Христос, или Расул, как его называют по-арабски. Все, что центрировано в понятии Расула, заключено в понятии Христа, обе эти концепции по сути – одно. Все имена и функции, которые помогли сформировать концепции Христа, Пророка, Великого Священника, Царя, Спасителя, Жениха, Возлюбленного, – все они понимаются и принимаются суфием. Посредством постоянной медитации он осознает все эти аспекты Единого и за ними провидит Аллаха, или Бога.
Обращаясь к вопросу посвящения в суфийский орден, на первое место ставится наличие склонности знать нечто отличное от того, чему учат в мире. Человек чувствует желание отыскать нечто, но порой не знает что. Человек чувствует, что противоположности: добро и зло, правда и ложь, друг и враг – разведены не так далеко, как он привык представлять эти категории.
В то же время сердце его должно быть наполнено небывалым сочувствием, а чувство справедливости – заставлять взыскивать с себя, прежде чем судить других.
Наличие всего перечисленного показывает, что человеку можно отправляться на поиски проводника по этим неизведанным тропам.
Вслед за тем приходит чувство – особенно оно проявляется после прочтения или прослушивания чего-либо о суфизме, – что человек является по сути своей суфием, что он чувствует себя своим среди суфиев. Тогда может обнаружиться некое притяжение к духу Учителя, от рук которого ему, может быть, предстоит принять посвящение.
И, наконец, третье – это чувство, что приходит к человеку после внимательного прочтения книг, опубликованных суфийским движением, или же после разговора с Пир-о-Муршидом, и чувство это подсказывает, что данное послание – подлинное.
И тогда возникает вопрос: что имеется в виду под словом «посвящение»? Посвящение, или Байят в терминах суфизма, отражает прежде всего взаимоотношения между учеником и Муршидом. Муршид понимается как советчик на духовном пути. Он не дает ничего и ничему не учит ученика, мюрида, ибо он не может дать того, чем последний уже владеет: он не может научить тому, что всегда было известно его душе. Все, что он делает в жизни мюрида, – это показывает ему, как расчистить дорогу к свету внутри своего «я». Эта задача является единственным предназначением жизни человека на земле. Можно обрести цель жизни и без личного проводника, но попытаться это сделать – значит уподобиться кораблю, вознамерившемуся пересечь океан без компаса. Напротив, принять посвящение означает довериться духовному водителю в отношении духовных материй.
Следующий вопрос, который требуется разрешить, такой: если мне надлежит иметь личного наставника, то кого выбрать в качестве такового? Ни у кого на лбу не стоит печать духовности или совершенства, чтобы мы могли сказать: «Вот человек, от рук которого стоит принять Байят». Ни внешность его, ни слова не могут стать надежным свидетельством его ценности. Единственной вещью, на которую можно опереться, является зов души в сердце человека. Но даже и в этом случае следует хорошенько удостовериться, не зло ли это взывает к дьяволу, пребывающему в человеке, Бог ли это взывает к тому доброму, что есть в нем.
Есть три способа оказания доверия. Первый состоит в том, чтобы не верить человеку до тех пор, пока в свое время он не докажет, что он достоин доверия. Те, кто верят таким образом, на этом пути не приобретут ничего удовлетворительного, потому что будут все время, подобно шпиону, проверять Муршида и подвергать его испытаниям, будучи сосредоточены лишь на низшем. Таким образом, они смогут увидеть лишь несовершенное «я» учителя и никогда не смогут увидеть красоту его совершенного «я», пребывающего выше и вне пределов их взора.
Второй способ состоит в том, чтобы изначально доверять и продолжать доверять до тех пор, пока человек не проявит себя недостойным доверия. Те, кто доверяет таким образом, лучше подходят, чем первые, ибо их вера делает их взгляд более острым, и они имеют все перспективы развития при условии, что разум будет вести их на протяжении всего пути.
Наконец, третий способ доверять человеку состоит в том, чтобы иметь абсолютное доверие и продолжать доверять до тех пор, пока это не окажется правдой. Это вера преданных. Именно такие мюриды сотворяют Муршида. Именно такие поклоняющиеся сотворяют Бога. «Верою в скале открывается язык и говорит нам от Бога, но если нет веры, то даже Бог, Вечное Существо, мертв как камень». Слово Муршида бесполезно для сомневающегося ума, подобно тому, как лекарство не несет пользы недоверчивому больному.
Следовательно, для того чтобы принять посвящение в суфийский орден, требуется готовность согласиться с его учениями и установками; готовность перестать придавать значение различиям, существующим между мировыми религиями, но видеть во всех Учителях одно-единственное воплощение божественного Духа; а в-третьих, требуется, чтобы человек не практиковал какого-либо другого духовного тренинга. Поскольку иначе зачем ему надо было приходить к этому учителю? Это было бы подобно путешествию одновременно в двух лодках, стоя одной ногой в каждой лодке. Лодки когда-то поплывут в разные стороны, своей дорогой, и, хотя они встретятся в конце, путешественник утонет в море. Никто не может искать водительства у двух учителей, это объясняется лишь отсутствием должного терпения с одним или недостатком доверия к другому, что заставляет ученика продолжать держаться за первого.
Цели, которые надлежит иметь для принятия посвящения от Муршида, следующие: осознавать свое «я» внутри и снаружи; знать Бога и общаться с Ним – Единым, кому поклоняется мир; воспламенять огонь божественной любви – единственного, что имеет ценность; быть способным читать манускрипт природы и провидеть мир невидимый; учиться властвовать собой; возжигать светоч души своей и лелеять огонь сердца; и совершать путешествие через позитивное существование, приходя в этой жизни к цели, к которой каждая душа призвана прийти в конце. Лучше прийти к свету, чем быть всего лишь влекомым во тьме. «Слепой здесь слеп и в грядущей жизни».
Вот почему посвящение нельзя принимать из любопытства увидеть, что происходит в «тайном» ордене. Такой любопытствующий наверняка не будет способен увидеть всего того, что хочет, ибо умеет видеть только глаз искренности. Глаз любопытства поражен катарактой сомнения, он уже слеп. Кроме того, нельзя принимать посвящение с целью получения материальных выгод в своем ремесле. Посвящение не является ни научным процессом, ни инженерным изобретением, ни тем более деловым предприятием, это нечто иное – нельзя ни украсть, ни купить его. Это откровение, и в каждый миг оно дает новые побеги, похитить которые не дано ни одному вору. Единственный процесс обретения его – это праведность, а когда свет откровения сокрыт под спудом, даже кубок тайны Джам [4] Джам – сосуд для питья.
, украденный у Джамшида, не более ценен, чем обычная глиняная чаша.
Интервал:
Закладка: