Хазрат Хан - ПУТЬ ОЗАРЕНИЯ

В древних писаниях упоминается, что люди породили ангелов своими добродетелями, но это символическое выражение: не люди породили ангелов своими добродетелями, но добродетели возвысили их души до ангелов. Можно спросить: «Если души, поселившиеся на ангельских небесах, – ангелы, что же заставляет их приходить на землю?» Ответ таков: это не ангелы, населяющие ангельские небеса, приходят на землю, ибо лучи эти исчерпали свою творческую силу в ангельском проявлении. Если бы у них было больше сил, они, конечно же, пошли бы дальше, даже и на физический план, и проявились бы преимущественно как люди, ибо желание каждой души состоит в том, чтобы достичь кульминации проявления, и эта кульминация – стадия человеческого плана.

Частые контакты с землей – это дело душ, возвратившихся с земли, и это такие ангелы, которые, в общем, известны человеку. Ангелы, никогда не проявлявшиеся в качестве земных людей, испытывают жизнь на земле посредством умов и тел других, тех, кто в ходе своей эволюции приблизился к ангельским небесам. Их ангелы берут в качестве инструментов и порой сами отображаются в них, а порой отображают их в себе. И это не одержание, но вдохновение.

Души на ангельских небесах живут, как дыхание. По природе своей душа является потоком, и природа потока состоит в том, чтобы облечься во все, что к нему приближается и что встречается у него на пути. Душа собирает все, что к ней приходит, поэтому она становится отличной от своего первоначального состояния. И все же в своем истинном существе душа является вибрацией, душа – это дыхание, душа – это разум, душа – это суть личности.

Часто возникает вопрос: «Если ангел приходит свыше, то предстоит ли он снаружи перед человеком или проявляется внутри человека, в его сердце?» Тот «подъемник», который доставляет душу вниз и забирает обратно на небеса, находится внутри. Этот «подъемник» – дыхание. Душа приходит на землю с дыханием, и с тем же дыханием она уходит обратно. Люди, не осознающие даже своего дыхания, могут ли они понять, кто приходит к ним изнутри и кто выходит наружу? Многие кажутся пробужденными ко внешней жизни, но спящими в жизни внутренней, и, хотя полость их сердца часто посещается гостями с небес, они не знают своего сердца – их там нет.

Есть одна очень интересная история, записанная в арабских писаниях. Бог поставил Иблиса начальником над ангелами, а потом велел ему принести глины, чтобы Он мог сделать из нее изображение. Под руководством Иблиса ангелы принесли глину и вылепили изображение, потом Бог вдохнул свое дыхание в этот образ и велел ангелам преклониться перед ним. Все ангелы преклонились, но Иблис сказал: «Господи, Ты сделал меня начальником над ангелами, и я принес глину, как Ты велел, и своими собственными руками сделал это изваяние, а теперь Ты велишь мне преклониться перед ним!» Поднялось недовольство Бога и упало ему на шею как знак отверженности.

Эта история помогает нам понять, что имел в виду Иисус Христос, когда сказал: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». То, что отрицал Иблис, было отражением Бога в человеке, и мы можем наблюдать этот закон в каждом направлении жизни. Человек может быть богатым, иметь состояние, занимать высокое положение, но он все-таки должен подчиняться полицейскому, не ранг имеет последний, не богатство, но в нем отражена власть правительства, и когда человек не обращает внимания на полицейского, то тем самым он отказывается подчиниться законам государства. Во всем, малом и большом, проявляется тот же закон, и в каждом человеке есть искра этой наклонности Иблиса – наклонности, которую мы называем эгоизмом, наклонности говорить: «Нет, я не стану слушать, я не уступлю, я не буду считаться с этим». Из-за чего он так говорит? Из-за своего «я», из-за того, что «я есть». Однако есть только одно «Я» – совершенное «Я». Это Бог, чья сила более могущественна, нежели чья-либо сила, и Он выказывает ее в ответ на эгоистичные наклонности, проявляемые человеком, который ограничен. Это отражено в высказывании: «Человек предполагает, а Бог располагает». Эта мысль учит человека добродетели смирения, показывая ему, что то «я», которое он создает, намного меньшее «я» и что нет никакого сравнения между этим «я» и «Я» великого Эго – Бога.

Другая история повествует о том, как испугалась душа, когда ей было приказано войти в тело из глины, она очень не хотела, но не из-за гордости, а из страха. Душа, чьей природой является свобода, а местом пребывания – небеса, чье удобство состоит в том, чтобы быть свободной и обитать во всех сферах существования, – для этой души проживание в доме, сделанном из глины, было страшнее всего. И тогда Бог велел ангелам играть и петь, и при звуках этой музыки экстаз охватил душу, и она вошла в тело из глины, где и осталась пленницей до самой смерти.

Толкование этой идеи таково: душа, которая является чистым разумом и ангельской по своей сущности, не имеет ни малейшего интереса к тому, чтобы пребывать на физическом плане, где у нее отнимается свобода и на нее накладываются ограничения. Но что пробудило интерес у души и заставило ее войти в тело – то, что физический мир предлагает для чувств, и это оказывает такое опьяняющее воздействие, что на мгновение отвлекает ее помыслы от рая, и тогда душа становится пленницей физического тела. Кто есть Купидон? Не душа ли Купидон? Он – это душа, ангел, идущий к проявлению, ангел, который прибыл в назначенный пункт – на человеческий план, а прежде чем он там проявится, он – Купидон.

Душа, прошедшая через ангельские небеса в процессе нисхождения на землю, вслед за этим попадает в сферу Джинна, или Гения. Это – сфера ума, и ее можно назвать духовной сферой, ведь именно ум и душа создают дух. Те души, что останавливаются в этой сфере, привлеченные ее красотой, поселяются в ее пределах. Точно так же души, у которых не хватает сил идти дальше во внешнее проявление, становятся обитателями этой сферы. Поэтому есть три вида душ, которые соприкасаются с этой сферой на пути к проявлению: души, привлекаемые к этой сфере и решившиеся остаться здесь; души, которые не могут идти дальше и которым приходится остаться в этой сфере; и души, что продолжают свое путешествие к земному плану и пребывают здесь по пути на землю.

Джинн – это сущность, наделенная умом, но ум его не такой, как у человека, это ум более чистый, более ясный и озаренный светом разума. Ум джинна наделен более глубоким восприятием и творческим даром, поскольку он пуст, не заполнен мыслями и воображением, как у человека. Ум джинна можно назвать «пустой чашей», «чашей-вместилищем», которую можно наполнить знанием. Именно по этой причине на духовном пути Учителя ценят в уме своих учеников наличие такого свойства джинна, ведь там они находят вместилище для знания. Чаша, наполненная до краев или даже частично наполненная, не предоставляет свободного вместилища для того знания, которое Учитель хочет влить в сердце своего ученика. Поскольку джинны обладают хорошим восприятием и творческим даром, они умеют выразить эти свои качества через слово или действие. Действие джинна простирается настолько далеко, насколько может распространиться его ум, а слово джинна распространяется дальше, чем голос, ибо он прокладывает путь в ментальной сфере, которая превыше воздушных волн.