Валентин Огудин - Золотые правила фэншуй. 10 простых шагов к успеху, благополучию и долголетию

Зрительные проявления ян-ци : цвета чистые, ясные, яркие, насыщенные, прозрачные; формы завершенные, полноценные, красивые.

Смешанные зрительные проявления ян-ци и инь-ци : цветовая гамма в пределах естественного зрительного восприятия; формы обыденные.

Зрительные проявления инь-ци : цвета тусклые, мутные, грязные, темные; формы незавершенные, неполноценные, некрасивые.

Осязательные проявления ян-ци : нежнейшие прикосновения, тепло, гладкость.

Смешанные осязательные проявления ян-ци и инь-ци : обычные ощущения, не вызывающие отрицательных и положительных эмоций.

Осязательные проявления инь-ци : ощущения колючие, обжигающие, осклизлые.

Вкусовые проявления ян-ци : тончайшая гамма вкусов, нектары.

Смешанные вкусовые проявления ян-ци и инь-ци : естественные реакции, лежащие в диапазоне вкусов между рвотным рефлексом и слюноотделением от предвкушения.

Вкусовые проявления инь-ци : вкусы грубые, отвратительные, неестественные.

Обонятельные проявления ян-ци : ароматы, эфиры, душистые запахи.

Смешанные обонятельные проявления ян-ци и инь-ци : аналогичны вкусовым.

Обонятельные проявления инь-ци : запахи тошнотворные, зловонные, горелые, отталкивающие.

Звуковые проявления ян-ци : звуки высокие, благозвучные, приятные, переходящие в ультразвуковой диапазон.

Смешанные звуковые проявления ян-ци и инь-ци : умиротворяющие звуки сельской местности или нетронутой природы.

Звуковые проявления инь-ци : звуки низкие, раздражающие, стрессирующие, наркотизирующие, переходящие в инфразвуковой диапазон.

Янские дома – обычно понимаемые как «дома живых», то есть жилые постройки. Достаточность ян-ци отражается на успехах, благополучии и здоровье проживающих в доме людей. Избыточность ян-ци выражается в постоянном приходе множества гостей, шумных застольях, в больших объемах поглощаемой пищи, громкой музыке, веселье, стремлении к развлечениям. Переизбыток веселья приводит к трансформации ян-ци в инь-ци. Как говорится, «не смейся много, плакать придется».

Иньские дома обычно понимаются как «дома мертвых», то есть могилы (кладбища). На самом деле к иньским домам следует отнести любые объекты, где присутствуют духи (по природе относящиеся к шъ)\ храмы и молитвенные дома, больницы, приюты, святые места и пр., включая, вероятно, библиотеки. При этом любой янский дом и отдельное его помещение может наполниться инь-ци. Присутствие его определяется по состоянию и поступкам людей: появляются болезни, дела не идут, доходы иссякают, люди нередко впадают в распутство, алкоголизм, дети становятся непочтительными и перечат родителям. В некоторых случаях у детей и взрослых возникает желание не приходить домой или уйти в монахи. Часто такие дома бывают темными и мрачными, в них появляются бесы, призраки и лисы (китайские оборотни).

Следовательно, впасть в иньские состояния можно как от избытка, так и от недостатка. Но особенно этому способствует депрессивное состояние жилья и депрессивная жизнь. Приходят такие состояния не сразу, а постепенно и часто незаметно. Некоторые люди замыкаются в себе, тихо умирая, некоторые избегают действительности, погружаясь в бессмысленную работу или разгулы, бесцельные скандалы лишь только для того, чтобы на несколько минут самоутвердиться и забыть про свой комплекс неполноценности.

• жилье давно перестало нравиться, а жить в нем приходится;

• отсутствие уюта;

• жилье слишком запущенное («убитое»);

• жилье угнетает;

• в жилье слишком мало света;

• в жилье слишком много шума;

• кухня не вызывает желания готовить;

• дисгармоничная планировка жилья;

• дисгармоничная обстановка;

• стесненные условия;

• жилье по разным причинам постоянно вызывает беспокойство;

• отсутствие своего угла и пр.

• одинокое долголетие;

• однообразная, монотонная жизнь;

• жизненные обломы;

• избыток людей в доме;

• шумные соседи;

• недостаток средств к существованию;

• тяжелый непродуктивный труд;

• впадение в крайности;

• отсутствие средств, которых и не предвидится, для проведения жилья в порядок;

• иллюзии решения своих проблем за счет мелких афер, обхода закона, действий «на грани», чтобы не понести ответственности.

Философ Чжоу Дуньи (1017–1073) в трактате Тайцзи ту иго («Объяснение чертежа Великого Предела») привел структуру китайской космоэкологии. Из Предела Небытия (Дао ) – безличного праначала всего сущего, находящегося в полном покое, выделилось нечто, названное Великий Предел (Тайцзи) – энергетическая монада. В состоянии движения Великий Предел порождает силу Ян , в покое – силу Инь , соотносимые с мужским и женским началами. Из их союза появляются пять материальных сил (у-ци) или стихий, обладающих своей особой природой: вода (шу), огонь (ли), дерево (му), металл (цзин) и земля (ту). Стихии, в свою очередь, сочетаются с четырьмя основными и четырьмя промежуточными направлениями (багуа): юг, запад, север, восток и пр. – и порождают Небо (Цянь) и Землю (Кунь), а также всеобщий круговорот жизни (сюньху– ань), включающий и человека.

Весь мир выражен сочетаниями стихий Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Каждая из них открывает собой длинный ряд символических соответствий объектам и явлениям природы. Стихии были соотнесены с триграммами багуа, магическими квадратами Хэ ту и Ло шу, Небесными Стволами и Земными Ветвями лунного и солнечного календаря, астрологией, человеком, животными, растениями и предметами материального мира.

Рассматриваются пять типов взаимодействия стихий: а) взаимное соответствие: Дерево встречает Дерево, Огонь встречает Огонь, Земля встречает Землю, Металл встречает Металл, Вода встречает Воду; б) взаимное порождение: Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево; в) взаимное подчинение: Вода гасит Огонь, Огонь плавит Металл, Металл рубит Дерево, Дерево разрушает корнями Землю, Земля останавливает Воду; г) взаимное истощение: Огонь испаряет Воду, Вода размывает Землю, Земля угнетает Дерево, Дерево тупит Металл, Металл истощает Огонь; д) взаимное ослабление: Дерево ослабляет Воду, Огонь ослабляет Дерево, Земля ослабляет Огонь, Металл ослабляет Землю, Вода ослабляет Металл.