Сергей Хольнов - Обыкновенное чудо, или Основы магии стихий

«Итак, посвящённые обладают способностью сохранять ясность сознания в период отделения духа от телесной оболочки и переходят из этого мира в мир иной вполне сознательно, понимая, что с ними происходит. Поэтому в свой смертный час они не нуждаются ни в чьей помощи, и отправление религиозных обрядов после их смерти совершенно бесполезно.

Но с простыми смертными дело обстоит иначе. Под простыми смертными здесь следует понимать всех монахов и мирян, не обладающих искусством умирать. Таких людей подавляющее большинство.

Ламаизм не предоставляет невежд самим себе. Во время агонии и после смерти лама обучает их тому, чего они не успели усвоить при жизни. Он объясняет им природу снящихся им существ и явлений, он и успокаивает их, но, главное, неутомимо наставляет: какой путь им надлежит избрать.

Первая забота ламы, дающего умирающему последнее напутствие — помешать ему уснуть, впасть в обморочное или коматозное состояние. Он обращает его внимание на последовательное исчезновение различных «сознаний», оживляющих его чувства: сознание глаз, сознание носа, языка, тела, уха, т.е. на постепенную потерю зрения, обоняния, вкуса, осязания, слуха. В бесчувственном теперь теле мысль должна оставаться активной и внимательно следить за свершающейся мистерией. Теперь важно заставить дух покинуть свою оболочку через темя: если бы дух вышел каким-нибудь другим путём, будущее благополучие его сильно бы ухудшилось. Извлечение духа из тела производится, как уже говорилось выше, ритуальными восклицаниями — «хик» и затем — «пхет». Прежде чем произнести «пхет», лама должен, глубоко сосредоточившись, отождествить себя с только что отошедшим покойником и сделать усилие, какое понадобилось бы совершить последнему, чтобы заставить дух подняться к макушке головы с силой, достаточной, чтобы пробить для себя в темени выходную щель. Посвящённые могут самостоятельно поднимать свой дух к макушке и, чувствуя приближение конца, произнести освободительные «хик» и «пхет» сами. Таким способом они могут даже совершить самоубийство, и, если верить молве, такое случается.

Бесплотный дух пускается затем в удивительные странствия. Народное поверье превращает их в реальное путешествие по действительно существующим местам, населённым тоже вполне реальными существами. Однако учёные ламаисты считают эти скитания сменой ряда субъективных видений, простым сном, создаваемым самим духом под влиянием различных его склонностей и прежних поступков.

Некоторые утверждают, что непосредственно после освобождения от телесной оболочки дух получает мимолётное, как молния, провидение высшей действительности. Если он способен постигнуть откровение, то окончательно освобождается от «круга» перевоплощений и смертей.

То есть он уже достиг состояния нирваны. Это бывает редко. Чаще всего внезапный свет ослепляет дух. Он отступает, влекомый ложными представлениями, своей привязанностью к индивидуальному существованию, к своему «я» и чувственным наслаждениям воплощённой жизни. Или же смысл видения ускользает от него совершенно — так от внимания человека, поглощённого повседневными заботами, часто ускользает всё, что вокруг него происходит.

Невежественный покойник, попавший в потусторонний мир во время обморочного состояния, придя в себя, не сразу осознаёт, что с ним произошло. Ещё много дней он пытается разговаривать с людьми, обитающими в его прежнем жилище, и удивляется, почему ему никто не отвечает и, по-видимому, даже не замечает его присутствия. По словам одного ламы из предместья в Литанге (Восточный Тибет), некоторые умершие рассказывали через посредство медиумов ( паос — тиб.), как они пытались пользоваться принадлежащими им при жизни вещами: взять плуг, чтобы вспахать поле, снять одежду с гвоздя и прикрыть наготу. Их раздражала невозможность совершать привычные действия. В таких случаях дух приходил в замешательство. Что с ним? Он видит неподвижное тело, похожее на его собственное, окружённое ламами. Неужели он умер?

Простаки считают, что бесплотному духу убедиться в своей смерти совсем не трудно. Для этого ему следует отправиться в песчаную местность и рассмотреть свои следы на песке. Если отпечатки ступней повёрнуты наоборот, то есть, пятками вперёд, а пальцами назад, дух не должен больше сомневаться: он действительно умер.

Но, скажете вы, что же это за дух с ногами? Дело в том, что ноги имеет не дух, а связанное с ним эфирное тело.

Точно так же, как и древние египтяне, тибетцы верят в «двойника». При жизни в нормальном состоянии этот двойник неразлучен с материальным телом. Тем не менее, при определённых условиях он может отделиться и тогда уже не ограничен местом пребывания своего материального двойника. Он может показываться в других местах и, невидимый, совершать разнообразные странствия.

У некоторых людей расставание двойника с телом происходит непроизвольно. Тибетцы уверяют, будто специальные упражнения могут вызывать его по желанию. Однако такое отделение двойника бывает неполным: остаётся соединяющая обе формы связующая нить. Она сохраняется более или менее длительное время и после смерти».

Теперь же, ни на чём не настаивая и не навязывая вам никаких предвзятых мнений, я предлагаю сообща обдумать один факт: жители буддийских стран Центральной Азии несоизмеримо чаще «помнят» свои прошлые воплощения (хотя бы фрагментарно), нежели мы, грешные. Если же мы возьмём тибетских и монгольских тулку (высокопоставленных лам — настоятелей больших монастырей и т.п., занимающих свои посты из воплощения в воплощение), то сама процедура их официального признания включает в себя строгие тесты на «кармическую» память. Среди европейцев такие вещи наблюдаются весьма редко и, как правило, не столь отчётливо. Почему?

Как известно, многие западные буддисты, будучи уже на склоне лет, просили своих близких не беспокоить их прах после смерти в течение нескольких дней. Та же госпожа Дэвид-Неэль — она ушла из жизни в очень уже почтенном возрасте 102 лет — до слёз доводила свою компаньонку, требуя, чтобы та пообещала ей, что дней на десять скроет факт её смерти от окружающих, чтобы уберечь на этот срок тело знаменитой путешественницы от патологоанатомов, кремации и прочих процедур «цивилизованного» погребения. А дело в том, что буддисты, не достигшие при жизни высоких ступеней духовного развития (или не считающие свои достижения достаточно весомыми), имевшие, однако, некоторый опыт погружения в особые состояния сознания, как считается, тождественные тому, что ожидает их в сфере Бардо, начинают очень трепетно относиться к процедуре грядущего перехода в мир иной, стремясь к тому, чтобы всё у них произошло естественным образом.