Свами Шивананда - Что происходит с душой после смерти

Как ювелир расплавляет кусочек золота или старое кольцо и выковывает новое изделие, более совершенной формы, так и внутреннее «я», выйдя из тела и оставив его бесчувственным, создает новое тело — более умелое, пригодное для блаженнной жизни в мире ману, небожителей, богов и Нираньягарбха.

Желание — основная причина переселения душ. Будучи связана ими, индивидуальная душа приходит в состояние, когда её тонкое тело и ум опутаны привязанностями. Устав от трудов этой жизни, она возвращается в этот мир для новой работы. Так люди, полные страстей, воплощаются повторно. Но те, кто свободны от желаний, никогда не воплощаются вновь. Если все желания уже осуществлены и единственным объектом притяжения стало истинное «я», человек не разрывает более сущность своих органов от Брахмана и в итоге погружается в Него. Кто познал Брахмана и не следует послушно за своими желаниями, не будет совершать пагубных деяний. В «Мундака Упанишаде» сказано: «У того, кто полностью достиг объекта своих желаний и реализовал себя, все влечения исчезают уже при этой жизни».

Душа, сопровождаемая важнейшим воздухом жизни (мукъя праной), сущностью органов восприятия, разумом и авидьей, хорошими и дурными деяниями и впечатлениями от прошлых существований, оставляет прежнее тело и входит в новое.

Во время перехода из одной земной оболочки в другую душа окутана тонкими составляющими элементов, которые являются семенем нового тела.

Она поднимается по дороге, идущей сквозь туман и мглу, и достигает лунной сферы. Насладившись там плодами своих благих деяний, она вновь спускается на Землю по уже пройденному пути, чтобы продолжить незавершенную работу.

Когда карма, обеспечивающая душе божественное рождение в небесных сферах, истощается, остаточная карма, хорошая ли, плохая, приводит её опять на Землю. Ничем иным невозможно объяснить счастье или страдания новорожденного.

Невозможно отработать всю прошлую карму в течение одной жизни. Человек должен изжить все свои деяния, и благие, и дурные, в результате которых он воплощается либо божеством, либо животным. Изжить оба вида кармы за одно рождение невозможно. Поэтому, хотя результаты благодетельных поступков исчерпаны нахождением на небесах, остается и другая карма, в соответствии с которой человек рождается вновь — в хорошем либо в дурном окружении.

Представление, будто после смерти вся имевшаяся ранее карма изживается, и возращающийся на земной план из Чандралоки не приносит с собой оставшейся недоделанной работы, неверно. Предположим, что какая–то часть кармы проявляется в одном виде рождения, а другая — в другом. Так как же их сочетать в одном воплощении? Невозможно, чтобы какая–то часть кармы перестала приносить свои плоды. Этот процесс не остановить ничем, кроме праясчитты — искупления. Если бы вся карма сразу приносила плоды, то после пребывания на небесах, в аду или в животных телах не оставалось бы причин для повторного рождения. Такое предположение исключает понятия дхармы и адхармы. Кроме того, некоторые тяжкие грехи, такие как убийство брамина, вовлекают душу сразу в множество рождений. Шри Мадхавачарья [Madhavacharya] пишет в своей «Bhashya of Brahma Sutras», что с четырнадцатилетнего возраста джива начинает совершать такие действия, каждое из которых приводит по меньшей мере к десяти рождениям. Так можем ли мы изжить всю карму только в одном воплощении?

Уттара Марга [Uttara Marga], он же путь дэваяны, северный путь или путь света — это путь, которым йогины достигают Брахмана. Он ведет к освобождению, и те, кто следуют ему, достигают Брахмалоки. Придерживаясь пути богов, они попадают в миры Агни, Вайю, Варуны, Индры, Праджапати и мир Брахмана.

Они идут к свету; от света — к дню; от дня — к прибывающей луне; от прибывающей луны — к шести месяцам, во время которых солнце движется на север; от этих шести месяцев — к целому году и от года — к Адитье.

Когда индивидуум покидает этот мир, он попадает в Вайю, где ему уготована обитель, подобная отверстию в колесе, и сквозь нее он уходит выше, достигая Адитьи.

Далее в действие включается сверхчеловеческая индивидуальность, арнанава пуруша [Arnanava Purusha], которая и ведет душу к Брахману.

Сияющий путь — это путь, ведущий к дэвам; дэваяна — путь, открытый лишь истинным преданным.

Путь питрияны, он же путь темноты или путь прародителей, ведет к повторным рождениям. Приносящий жертвы богам и творящий другие благодеяния в ожидании наград, попадает этим путем в Чандралоку, и, когда плоды его кармы истощаются, вновь возвращается на земной план.

На этой дороге путник преодолевает туман и отсутствие света, идя во тьме. На этот путь приводит авидья, невежество, поэтому он называется путем тумана или темноты. Темный путь приводит к питри, прародителям. Питрияна существует для идущих путем кармы, тех, кто приносит жертвы или совершает добрые дела, ожидая от этого результатов для самих себя.

Эти два пути открыты не для всех. Сияющий путь открыт для истинных преданных, а темный путь — для карминариев [Karmins], тех, кто следует карме. Самсара вечна, а потому вечны и эти пути.

Частицы праны дживанмукт, достигших самопознания, более не разделяются. Они вбираются Брахманом. Дживанмукты, достигшие кайвалья–мокши, или немедленного освобождения, более не должны уходить куда–то или откуда–то возвращаться. Они составляют единое целое со всепроникающим Брахманом.

Зная природу этих двух путей и результаты следования им, йогины никогда не теряют своей способности различения. Понимающие, что путь дэваяны, путь света, ведет к мокше или к карма–мукти, а путь темноты – к самсаре, или миру рождения и смерти, они уже не могут быть введены в заблуждение. Знание этих двух путей служит компасом или маяком, постоянно освещающим путь йогину.

Воскресение — это восстание из мертвых. Воскресение, Божий суд и воздаяние по заслугам — это три важнейших догмата мусульманства, христианства и зороастризма. Иудеи, от которых эти доктрины пришли к христианам и мусульманам, в свою очередь, позаимствовали её у парсов.

Некоторые считают, что грядущее воскресение произойдет лишь в духовной форме. Но большинство верит, что из могилы восстанут и душа, и тело. Возникает вопрос: как может возродиться тело, подвергшееся разложению?

Мухаммед заботился о сохранении одной части тела, которая стала бы основой для строительства будущего храма, основой, к которой присоединиться остальная масса тела. Он учил, что человеческое тело полностью разлагается в земле, за исключением одной–единственной кости, по–арабски называемой алъ–аджиб (os coceygis на латыни) - копчиковой кости. Она первой формируется в человеческом теле и не подвергается разложению до судного дня, служа как бы семенем, из которого будет восстановлено все тело.