Анастасия Семенова - Полная система фен-шуй

Мы сегодня плохо знаем мифы, легенды, верования и традиции наших далеких предков-славян. Как-то так получилось, что, к примеру, древнегреческую мифологию или восточную философию мы знаем сегодня гораздо лучше, чем родные славянские предания. А ведь они ничуть не беднее, а порой и богаче, глубже, привлекательнее. Но так сложилось, что долгие годы эти знания были мало кому доступны. И вот опять знание приходит к нам сначала с Востока, из Китая, а уже потом мы понимаем, что и наши далекие предки разбирались и в жизни, и в природе, и в искусстве жить в гармонии ничуть не хуже китайцев. Отзвуки этих знаний доходят до нас в виде сказок, преданий, легенд.

Китайцы делили мироздание на две половины — темную инь и светлую ян. Все, что имело ослабленную энергию, принадлежало инь — женскому мировому началу. Все, что имело сильную энергию, относилось к ян — мужскому началу.

Что же это за два начала? Это соединение в мире противоположных качеств.

Что означает гармония инь и ян в переводе на русский? Очень просто: это прежде всего гармония мужского и женского начал, а также гармония земного, материального и духовного, возвышенного. Издавна у наших предков существовало представление о том, что есть мир дольний и мир горний. Мир дольний — видимый, проявленный мир, где мы живем нашей обыденной жизнью, обеспечиваем пищей наше тело, решаем какие-то житейские задачи и бытовые проблемы. А мир горний — мир, где живет наша душа, где она любит, чувствует, страдает, переполняется счастьем, восторгом, радуется или плачет. Наши предки считали, что истинный, праведный путь — это путь, который лежит посередине между дольним и горним миром. Только вдумайтесь: в такой вот образной форме наши предки-славяне вывели, в сущности, тот закон, что и древние китайцы, — закон о необходимости гармонии между инь и ян, или, говоря по-русски, между дольним и горним миром. Это значит, что в жизни человека всего должно быть в меру. Обычный человек не должен посвящать все свои силы миру горнему, ведь тогда все его помыслы устремятся исключительно к божественному, духовному, и придется все время бороться со своей земной плотью, да и близкие такого человека будут страдать: ведь он перестанет заботиться о них, нести за них ответственность. Если же человек полностью посвятит себя только одному миру дольнему и забудет о мире горнем, то он постепенно деградирует духовно, забудет о своей бессмертной душе и сведет всю свою жизнь лишь к заботам о смертном теле, начнет жить исключительно инстинктами, как животное. А такая жизнь неминуемо ведет к смерти не только тела, но и души. Поэтому и в жизни человека, и во всем, что его окружает, в том числе в его доме, должно гармонично сочетаться то, что заставляет нас обращаться равно к миру дольнему и к миру горнему.

Мир, в котором жители Китая строили свои дома и судьбы, тоже делился на два начала — мужское и женское. Китайцы старались выбрать в этом двуедином мире «золотую середину». По учению фэн-шуй, инь и ян должны всегда пребывать в равновесии. Если много ян — слишком много активности, приводящей к разрушениям. Если много инь — очень мало активности, тогда мир становится похожим на стоячее болото. И то и другое — плохо. Много энергии — вырываются на свободу разрушительные силы, горы плюются огненными потоками лавы, воды выходят из берегов и сносят все на своем пути. Мало энергии — становится тяжело жить, долгие холодные зимы делают человека слабым и беспомощным, апатия заставляет закрывать глаза. Вот почему они считали, что нельзя строить дом в зоне высокого ян: это чревато разрушением дома. Но нельзя строить дом и в зоне инь, иначе вы будете постоянно ощущать недостаток в силе, деньгах, счастье и радости. Дом на горе, поднимающийся над миром, обрушится. Он получает слишком много силы, и эта же сила его и погубит. Дом в низине себя источит, уничтожит. В нем будут заболевать и рано умирать. Если участок состоит из сплошной ровной поверхности, на которой, кроме грядок, и нет больше ничего, — то человек, образно говоря, зароется в землю: ничего не будет видеть, кроме этих грядок, ничем другим не будет заниматься, кроме копания в огороде. Его душе будет не за что зацепиться, неоткуда получить необходимые для себя впечатления и духовные радости. Душа не сможет воспарить, прикоснуться к миру горнему. А если, к примеру, вокруг дома нет ни клочка плодородной земли, а есть лишь голые скалы, то душа, глядя на эти скалы, уйдет в мечты, в философские раздумья, и человек совсем позабудет о простой, земной, человеческой жизни, где надо и пропитание себе добывать, и семью обеспечивать.

В природе все должно быть уравновешено. Если человек живет среди отвесных скал, то считается, что в его мире слишком много ян, если его дом на равнине без единого холмика — то слишком много инь. Первое — плохо для человека, потому что это дорога к смерти. Второе — тоже нехорошо, жизнь тогда состоит из постоянной борьбы. И дома свои китайцы старались возводить в таких местах, где инь и ян создавали необходимое единство. Если такого единства не было в природе, нужно было создать его самим, то есть облагородить землю. И на плоской равнине строили пагоды, напоминающие формой горы, или ставили там скульптуры, или просто привозили крупные валуны. Главное — избавиться от однообразия, создающего плохой фэн-шуй. Но землю нельзя облагородить отдельно стоящим предметом, потому что он не создает комплекса — одинокий Дракон не существует без Тигра, потому что Дракон принадлежит ян, а Тигр (точнее, Тигрица) — инь. Они должны жить вместе, образуя семью и порождая много энергии, по-китайски — ци .

Если участок для строительства был очень холмистым, его тоже старались исправить, чтобы убрать лишний ян. Ведь жить на участке ян — значит подвергаться неистовым страстям, бороться за жизнь, враждовать с завистниками, истощать свои силы.

Китайцы выбирали то счастливое равновесие в природе, когда инь и ян не враждуют, а дополняют друг друга. Если они не могли выбрать такого чудесного места, они улучшали существующую землю приемами фэн-шуй, о которых мы поговорим позже.

Животные китайского календаря тоже поделены на инь и ян — женское и мужское начало, слабых и сильных, с затухающей энергией и с активной. По древнему правилу, добиться счастливой жизни можно, только если инь и ян сочетаются равномерно и если ни одно из начал не «тушит» другое.