Хольгер Керстен - Иисус жил в Индии

Раскопки монастыря Кумран. Фотография с самолета.

Совсем не трудно провести параллели между этим описанием секты ессеев, правилами буддийских монастырей и стилем жизни Иисуса. Буддийские монахи не имели никакой собственности помимо одежды и нескольких необходимых в обиходе предметов, и таким образом Иисус вел существование бродячего проповедника, учителя, не обладающего имуществом, и призывал последователей присоединиться к братству посредством «выхода в открытый мир» (в языке пали — «паббаджа»). Для этого надо было оставить дом и семью («агара») — символы жизни мирянина — и войти в общину бродячих монахов, не имеющих даже крова над головой («анагара»). Только так человек может освободиться от земных забот и получить возможность всей душой отдаться медитации, постепенно освобождаясь от глубоко укоренившихся страстей. Ведь, как гласит известная мудрость: «Удобнее верблюду [то есть нити из верблюжьей шерсти] пройти сквозь игольныя уши, нежели богатому войти в царство Божие» (Мф. 19:24).

Ответы Иисуса на вопросы троих из его учеников служат и демонстрацией, и призывом к освобождению от всех земных забот: «Тогда один книжник, подошедши, сказал Ему: Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесныя гнезда; а Сын человеческий не имеет, где приклонить голову. Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти, и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8:19–22).

Евангелие от Луки прибавляет ответ, который Иисус дал третьему ученику, принимавшему участие в разговоре: «Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг, и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия» (Лк. 9:61–62).

Одно интересное правило религии буддизма состоит в запрещении натирать тело маслом, поскольку Будда считал, что это вызывает излишний интерес к плотскому и таким образом раздувает «эго». В секте назареев (назаринов) такого ограничения не существовало.

Упоминание белых одежд также имеет значение для критического анализа тех сверхъестественных событий, которые представляет история Иисуса. Некоторые философы эпохи Просвещения — XVIII в. — считали и распятие, и воскресение из мертвых хитрым спектаклем, который организовали монахи ордена ессеев. Некоторые указывали на возможность того обстоятельства, что мальчик в белых одеждах, возле пустой пещеры сообщивший женам-мироносицам о воскресении, также был одним из ессеев, которые, как правило, ходили в белом. Сто лет назад была даже выдвинута теория, гласившая, что Иисус — ни много, ни мало сын одного из ессеев, которому Мария отдалась в религиозном экстазе. Впоследствии ребенок был посвящен ордену, что, по свидетельству Иосифа Флавия, являлось вполне обычной практикой (см. «Историю исследований жизни Христа» Альберта Швейцера). Усилиями части фанатичных евреев, стремящихся очернить раннехристианские общины, выдвигались еще более экстремальные версии.

Август Фидрих Гфрёрер, городской викарий Штутгарта и преподаватель семинарии в Тюбингене, еще в 1831 г. смог написать следующие строки: «Христианская церковь берет свое начало в общине ессеев, чьи идеи она развила и без чьих правил ее организация оказалась бы просто немыслимой».

Название «ессеи» восходит к сирийскому слову «хасен», что означает «религиозный». Другая этимологическая версия утверждает, что это название произошло от арамейского «ассайя», что означает «доктор, целитель» (совпадая по значению с греческим «терапевт»). Многие монахи, проявлявшие чрезвычайную приверженность аскетическим практикам молитвы и размышления, достигали потрясающих высот экстрасенсорного восприятия и воздействия, не уступая индийским йогам и факирам.

Полнейшее молчание Нового Завета относительно ордена ессеев — секты, по численности не уступавшей саддукеям и фарисеям (а их количество Иосиф считает равным примерно четырем тысячам человек), скорее всего, является умышленным.

Простые географические рассуждения показывают, что Иисус никак не мог миновать монастырь Кумран. Место ритуального крещения Иисуса в водах Иордана (что позволило ему вступить в сообщество умеренных назареев) находилось неподалеку от монастыря, всего лишь в 7 км от него. Эта явная связь между местом крещения и Кумраном попросту бросается в глаза, если взглянуть на пустынную местность с горы, при ярком свете солнца в чистом воздухе. Отсюда прекрасно видно ту самую уединенную гору, где, как рассказывает святой Лука, Иисуса искушал дьявол после обряда крещения (Лк. 4:1–13). Она находится на расстоянии примерно 15 км от места предшествующих событий.

Иоанн жил в пустыне, возможно, в тех самых пещерах Кумрана. После крещения Иисус немедленно отправился именно туда, чтобы провести в этом краю сорок дней уединения, положенные после обряда. Насельники Кумрана в писаниях называли свою обитель «пустыней». Иисус провел время «со зверями. и Ангелы служили Ему» (Мк. 1:13). Ессеи обладали обширными и строго секретными (устными) доктринами в отношении ангелов, приписывая им роль посланников.

Таким образом, мы можем рассматривать некоторые отрезки жизни Иисуса в контексте практики ессеев. Если он действительно провел положенное время уединения в пещере недалеко от Кумрана, то непременно должен был вступить в контакт с монастырем. Вполне возможно, что «ангелы» могли означать монахов.

Иосиф Флавий писал в посвященной ессеям главе («Иудейская война» II, 8): «Тот, кто хочет вступить в секту, не может рассчитывать на немедленный прием. Сначала он должен провести год вне ордена, ведя, однако, жизнь его членов. В качестве необходимого имущества ему выдаются небольшой топор, набедренная повязка и белый балахон. Пройдя подобное испытание умеренностью, он уже на шаг приближается к вступлению в общину; принимает участие в очистительных ритуалах освящения водой. Однако к общей трапезе его еще не допускают» (II, 8, 7).

Точно такая же процедура сохранилась до наших дней в Тибете. Прежде чем простой монах проходит обряд посвящения и становится ламой (то есть «высшим»), ему предстоит пройти курс обучения и справится с рядом испытаний. Претендент также должен некоторое время жить в стороне от общины, там, где его никто не будет отвлекать, и все свое время посвящать мистической медитации. Подобно другим значительным ламаистским обителям, монастырь Хемис в Ладакхе располагает для этих целей специальным, меньшим по размеру и куда более скромным зданием, находящимся на расстоянии примерно 5 км от основного комплекса. Обитающие в отдельных кельях и постоянно погруженные в медитацию «практиканты» лишь дважды в день получают от помощников скромные порции пищи.