Фридрих Хуземанн - Образ человека как основа искусства врачевания - Том I. Анатомия и физиология

С духовнонаучной точки зрения лихорадка означает слишком сильное проникновение Я в организм. Это в определенной мере последняя возможность организма устранить повреждение; она появляется особенно тогда, когда необходимы растворяющие процессы, как при действии бактерий и других чуждых субстанций (например, при аллергических реакциях). Раньше применяли парентеральные инъекции белка или позже бактериальные гидролизаты, чтобы при хронических заболеваниях вызвать лихорадку и этим начать процесс исцеления. Эти испытанные мероприятия сегодня почти не применяются и почти невозможны, так как отсутствует понимание взаимосвязей, т. е. терапевтической идеи. По крайней мере, до Парацельса древние врачи знали, что хроническую болезнь можно вылечить, переведя ее в активную стадию и затем излечивая ее. Это древнее знание может, учитывая новые воззрения, пролить свет на сегодняшнюю проблему хронических болезней.

Характерным для лихорадки является то, что повышение температуры сначала происходит из-за застоя тепла: тепловой организм словно концентрируется внутри тела. Кожа бледнеет, становится бескровной и холодной, человека «знобит», хотя теплопродукция в это время возрастет. Когда температура достигает определенного уровня, тепловой организм снова расширяется, и теперь отдается больше тепла, чем в обычном состоянии. Характерно, что температурная регуляция не исчезает, а продолжает вполне нормально функционировать. Поднимается только общий тепловой уровень, и он поддерживается терморегуляцией. Такое поведение также свидетельствует в пользу того, что мы вправе говорить о «тепловом организме », так как соотношение теплового организма и остальных организаций может быть смещено. Различные организации, как выясняется, находятся в подвижном равновесии по отношению друг к другу. И причина такого сдвига обусловлена тем членом существа человека, который находится выше остальных и является причиной всех тепловых различий, т. е. Я.

Человек может познавать себя как Я, то есть внутренне он может замкнуться от мировых воздействий и все же сознавать свое бытие. Однако это переживание себя самого возможно только в бодрственном состоянии; с момента засыпания оно исчезает. Процессы, которые приводят человека к пробуждению, также обусловливают переживание им самого себя.

Пробуждение, без сомнения, связано с деятельностью чувственной организации. Даже если мы еще не выспались, пробуждение может наступить под действием сильного чувственного впечатления; если же организм отдохнул, то достаточно легкого чувственного раздражения.

Только после пробуждения мы можем испытать себя как Я, но это через разрушение телесности, которое вызывает Я, приводит к тому, что по истечении дня усталость снова делает необходимым сон. И только сон дает нам возможность связать переживания периода бодрствования с нашим Я, вчленить их во все наше существо.

Итак, деятельность Я в телесности делится на две ритмично сменяющиеся и взаимно обусловливающие фазы:

1. Дневная деятельность, которая душевно ведет к Я-сознанию, а телесно к разрушению;

2. Ночная деятельность, которая во сне связана с душевным и телесным созиданием.

Однако следует учитывать, что дневная и ночная деятельности Я разделены не полностью: ночная деятельность при пробуждении перекрывается дневной деятельностью, но, постепенно уменьшаясь, она сохраняется до состояния полной усталости, и только когда она полностью прекращается, становится необходимым сон. С другой стороны, ночная деятельность пронизана остатками сознания, как это проявляется в снах или в целенаправленной деятельности, происходящей в глубоком сне. Итак, телесные и душевные явления тесно переплетаются, чтобы обеспечить Я-сознание.

Если мы хотим познать отношение Я к телесности, то прежде всего мы должны изучить значение органов чувств.

Благодаря нашим органам чувств «мир» для нас - это данный нам факт, который мы поначалу считаем таким же само собой разумеющимся, как и мы сами. Для наивного человека есть две реальности: внешний мир и его Я. То, что он это Я более или менее идентифицирует с телесностью и тем самым частично смешивает оба вида реальности, связано с тем, что он не сознает, что Я может вступить в отношения с миром только посредством органов чувств и только благодаря им знать что-либо о мире.

Как только мы направили внимание на этот факт, встает вопрос: является ли мир таким, каким он представляется нам посредством чувств, то есть являются ли чувства нейтральными посредниками объективного мира? Наивный человек склонен вообще позитивно ответить на этот вопрос. Критический идеализм, напротив, пришел к убеждению, что форма, в которой нам является мир, определена формой нашего сознания: «Мир есть мое представление» [40] Эта проблема подробно описана и объяснена в книге Рудольфа Штайнера «Философия свободы», GA 4. .

Эта точка зрения благодаря физиологическим исследованиям последнего времени переживает определенное возрождение в более материальной форме. Обусловленность чувственного восприятия органами чувств снова выступает на передний план. Слова Лотца: «Без глаза, воспринимающего свет, и без уха, воспринимающего звук, весь мир был бы темен и нем. В нем также не могло бы быть света и звука, как не может быть зубной боли без воспринимающего боль зубного нерва,» — являются сокращенной формулировкой воззрения об отношении чувственного восприятия к объективному миру, господствующего сегодня в лекционных залах и в школе, в церкви и в доме крестьянина.

Сегодня каждый уверен, что он окружен эфирными волнами различной длины. Наши глаза из огромного спектра от километровой длины радиоволн до бесконечно малых длин рентгеновского излучения воспринимают только узкий диапазон волн, соответствующих видимому свету от 800 до 390 нм. Поэтому современный человек смотрит почти презрительно на свой глаз: диапазон волн его радиоаппаратуры больше, чем у этого органа.

Так из критического идеализма развился «физический скептицизм». Чувства представляются как более или менее «случайные ощущения», и тот вид, в каком предстает перед нами «мир », является закономерным результатом этих случайных чувств.

Следствием такого воззрения является то, что мы пытаемся физически данные нам границы познания преодолеть физическими средствами. Новые инструменты должны расширить область чувственного восприятия; к микроскопу добавляется электронный микроскоп, а к подзорной трубе супертелескоп.

Хотя это развитие и было неизбежным, и оно обогатило человечество, но одновременно оно его и обеднило [41] Подробнее эта проблема рассмотрена у F. Husemann, Vom Bild und Sinn des Todes. Stuttgart 1979. . Ибо чем больше инструментов человек ставил себе на службу, тем больше он терял способность постигать мир всеми своими чувствами как целое и самому переживать себя в единстве с миром. Было отдано предпочтение отдельным чувствам, в особенности зрению, в меньшей степени слуху, и их сообщения рассматривались как единственно важные. Но при этом не заметили, что таким образом облик мира должен стать односторонним и тем самым искаженным и неверным.