Дан Борисов - Взгляд на жизнь с другой стороны. Ближе к вечеру

Когда наука выступает против религии - это простое невежество, смешение понятий. Наука спорит не с религией, а с церковью, с военно-политической организацией, имеющей свои вполне материальные интересы. Наука таких интересов тоже не чужда, поэтому церковь отвечает ей полной взаимностью. Но этот спор вне гносеологического понятия о религии. Религия не имеет интересов она антиматериальна и безлична.

Чтобы двигаться дальше, настал момент определиться с тем, что же такое Неведомое и наоборот - Явное. Что такое жизнь вообще?

При кажущейся простоте вопроса, ничего простого тут и близко нет. Разные философы на протяжении видимого нам отрезка истории никак не могут сойтись в понятиях. Например, что или кого можно отнести к живым существам? То, что человек живое существо, все согласны, и никто не спорит, хорошо, а собака? Все соглашаются - да, и собака тоже, но вот христиане отказывают ей в наличии сознания, а буддисты нет. Уже пошли разногласия. Дерево живое? Да. А камень? Нет! Почему? Потому, говорят нам, что дерево растет, меняется со временем, а камень лежит себе, был камнем и останется.

Значит признак жизни в движении? А возьмём тогда грозовое облако, оно живое? Ну, как же нет? Оно растет, движется, извергает из себя молнии, оно даже рождается и умирает! Всё равно нет. Но почему? Кто доказал, что облако не имеет души? Ведь можно доказать, что что-то есть, имеется в наличии, но доказать, что чего-то нет, невозможно. Говорят - бога нет, а где его нет? Ты что, всё мироздание облазил? и убедился?

Так что, всё не так просто, как кажется. Многие на этих простых вопросах все зубы съели.

Не так давно изобретенная наука химия нам говорит, что жизнь - это свойство только органических соединений. А как насчет навоза, бумаги, пластика? они тоже органические, а жизни в них нет. И в тоже время мой личный опыт подсказывает мне, что много всего на этом свете имеет жизнь, не содержа в себе никакой химии ни органической, ни какой другой. Давайте же попробуем разобраться с этими вопросами с нетрадиционной точки зрения.

Давайте начнем действительно с самого простого. С главного постулата. Никуда без постулатов не денешься - нужно танцевать от печки, без этого цельной теории не построишь. Факты просто будут висеть в воздухе ни чем не связанные между собой. Нам не нужно точки опоры, мы не собираемся переворачивать мир. Нам нужна точка равноудаленная от всего остального мира, чтобы из неё можно было посмотреть, куда угодно и сколько-нибудь равнозначно оценить увиденное. Знаете такую точку?

Нынешние ученые и философы пляшут от материального мира, причем верующие и неверующие в равной степени. Для них мироздание есть материальная вселенная, состоящая из множества галактик, которые в свою очередь состоят из созвездий и т. д. Ну, хорошо. И откуда нам на неё смотреть? С Земли? Но Земля - это маленькая песчинка в этой вселенной, даже не самостоятельная, а подчиненная своей звездной системе. Я не понимаю, как с неё можно смотреть на вселенную. Как можно смотреть на что-либо с хаотично движущейся точки?

Нужно хоть как-то понимать своё место в космосе. У вселенной, пусть бесконечной по размерам, должен где-то быть центр, в котором произошел большой взрыв или в котором размещается Бог.

Где этот центр? И как далеко мы от этого центра? Непонятно.

А если не понятно, то где же печка? От чего плясать будем?

Нынешняя космическая теория придумана для удобства астрономических расчетов, а для изучения и познания мира, мне кажется, Птолемеева система была гораздо удобнее. А почему, собственно, мы должны жертвовать элементарным пониманием событий в пользу удобства астрономов? Сколько их на земле? По пальцам же можно пересчитать! Ну их в баню. Если Землю разместить в центре мира то все станет гораздо понятнее, согласитесь. Тем более что сделать это легко и просто. Из механики мы знаем, что в любой движущейся системе мы можем мысленно остановить любую точку, и вся система будет вращаться вокруг неё, только по другим, более сложным траекториям. Ну ладно Землю тяжело, давайте Солнце сделаем центром вселенной - это гораздо проще. Любой компромисс здесь приемлем, какая разница, в принципе?

Мы считаем вселенную бесконечной, а значит, конца нет в любую сторону? Тогда центром можно назначить любую точку вообще - в какую сторону ни кинь, всё равно одинаково бесконечно. Но должен же быть где-то естественный центр? Не может его не быть!

Мне лично очень нравится принцип прокладки дорожек во вновь разбитом парке, когда сначала не делают никаких дорожек вообще, а дают людям натоптать дорожки в траве, а потом, по натоптанному, делают стационарные дорожки. Эти дорожки самые удобные и правильные - никто уже по газонам ходить не будет. А почему нельзя так же подойти к определению центра мироздания? Почему мы должны под каждую вновь возникшую профессию менять центр вселенной? Давайте закрепим её где-нибудь так, чтобы больше не двигать.

У меня есть предложение. Давайте поместим центр вселенной в самую естественную для человека точку, туда, откуда мы все изучаем мир от рождения до смерти - на уровень наших глаз. Пусть каждый считает фокальную точку своего зрения центром мироздания! Это гораздо удобней, уверяю вас, к тому же для этого есть некоторые основания. Погрешностью от перемещения этой точки по земному шару и даже в ближайшем доступном нам космосе можно пренебречь - по сравнению с бесконечностью она бесконечно мала.

Я понимаю, что основания пока не видны. Ну, считайте это покамест милой шуткой. Но, во всяком случае, плясать в нашей логике нужно всё-таки от человека, а не от мифических центров космоса. Вы скажете, что от такой перемены угла зрения может поменяться всё мировоззрение. Да, может. Ну и пусть меняется.

Считайте взгляд с этой точки - философией гуманоцентризма.

Хотя в философию я не очень верю, потому что философии, как таковой не существует вообще. Философия это не наука, не искусство и не религия это нечто вроде огромной библии - это сборник личных мнений отдельных людей по тому или иному вопросу. Те, кто читал библию, пусть ответят мне, что общего между Пятикнижием Моисея, Экклезиастом и, к примеру, Апокалипсисом? Ничего! Точно так же ничего общего нет во взглядах на жизнь Платона, Канта или Ницше - это совершенно разные взгляды на жизнь.

Мне могут возразить, что, дескать, философия имеет общую методологию, предмет изучения и т. п. но это тоже неправда. Каждый автор, начиная философствовать, прежде всего, составляет свою собственную систему координат, определяется с постулатами и только тогда начинает развивать свою теорию.

Когда-то, очень давно, еще в школе, я узнал от учительницы по обществоведению, что Ленин ставил основной вопрос философии так: «Что первично, сознание или материя?» Потом он объявлял, что первое невозможно, потому что этого не может быть никогда и начал развивать исторический и диалектический - измы на основе мнений Гегеля и Фейербаха. К сожалению, у меня с детства образовалась привычка задумываться и ничего не принимать на веру. Но тогда у меня появилась лишь легкая тень сомнения, слишком велико было давление авторитета Самого. Отцом одного из моих однокашников был ажно генерал-лейтенант. Он тоже, как и все тогда руководители, постоянно штудировал труды Основоположника и говорил, что если его, во время штудирования, одолевают сомнения, значит читатель сам где-то не прав, а никак не Гений всех времен и народов. Его можно было понять.