Артур Уэйт - Каббала

Когда человек не может понять природу и до тех пор, пока он не может понять ее ни в каком аспекте, он оказывается перед лицом реального вакуума, куда он и проецирует себя. В алхимии, в Герметических книгах, в «Мемфисской теологии» или в таких иррациональных фантазиях, как летающие блюдца, проступает в символической форме архетипическая модель человеческого сознания, как предстает она в отдельном верующем, а за этим – устойчивые структуры самого человеческого организма. По мере того как умозрительные построения религии утрачивают способность объяснять «реальность», они приобретают свойство символических масок состояний души. Когда они закрепляются в культовой практике, мы говорим, что они являются архетипическими элементами культа. Их иррациональностью держится догматика и религия. Если их удается свести к «рациональным» объяснениям или опровержениям с позиции «здравого смысла», они умирают. Выживает только мистериальное, потому что оно соответствует процессам внутренней жизни человека, являясь внешним видимым знаком внутренних духовных реалий.

Возвращаясь к истокам, мы должны сказать, что Каббала восходит в туманное прошлое иудаизма. Каковы основополагающие идеи Каббалы? Прежде всего, теория эманации (на языке философии это «ущербный монизм»). Непостижимое Божество заполняет Собой вселенную. Дабы стать действующим и творящим, Бог эманирует или излучает, изводит из Себя десять сфер (сфирот), или умных начал. Особое значение придается одной из этих эманаций, действующей как женское начало в Божестве, демиургу, или принципу творения. Это последняя эманация, Малкут-Царство, физическая манифестация Бога в мире. Она осмысляется как Божественная Жена, Невеста Божья (наподобие Шакти Шивы). И наконец, «сокрытое из сокрытого» Каббалы то же, что «оккультное» в любой форме оккультизма, а именно мистическая эротика и специфические культовые практики наподобие йоги – некие автономные упражнения для психики. Ибо для Каббалы высшее таинство есть тщательно подготовленный и осуществленный в состоянии совершенного мистического транса половой акт. А над брачным ложем парит Шхина. Каббала включает, конечно, и особые гадательные и магические практики, специфические манипулирования алфавитом и текстом Пятикнижия, магические чары, ритуальные действия и изготовление талисманов. И все это уходит корнями в самые древние времена, в сумерки первых дней пребывания Израиля в Палестине; и эти начала проливают больше всего света и на изощренную ученость каббалистов, и на народный хасидизм и, кроме того, помогают осветить и реальный – во всем его духовном богатстве – иудаизм во все времена и во всех уголках света.

В целом специфические черты Каббалы, отличающие ее от основного направления иудейской религиозной мысли, суть то же, что «оккультное» в любых проявлениях оккультизма и чем, в сущности, можно определить все мировые религии. Они задают особый тон Каббале, но не они составляют сущность этого явления. Как замечательно показывает А.Э. Уэйт, под блистающим мистическим покровом Каббалы, который по праву может называться оккультным Иудаизмом, лежит собственно иудаизм.

Каббала, вероятно, единственное явление гностического толка, прошедшее в этом смысле полный круг, чтобы сотворить глубочайшие мистерии и истолковать их, сокрыть и раскрыть сокровенное и вернуться в конечном итоге к еще большей мистерии, из которой она изошла, но с еще более углубленным видением и знанием. Видением и знанием чего? В последнем анализе человеческой души, внутреннего человека в союзе с другим – в браке, в союзе с себе подобными – в любви. Я думаю, и в среде католиков многие тенденции и индивидуумы достигли того же. Разве Бонавентура не пример восхищенного ортодоксального гностика? А есть такой протестант – Яков Бёме. В наше время многие религиозные направления рационального, философского, психологического толка от теософов и самого А.Э. Уэйта до Мартина Бубера и Карла Юнга ставили перед собой, в сущности, те же цели. Хотя это не одно и то же – эксцентрические личности и современные интеллектуальные культы. Кто бы ни написал или собрал и издал трактаты Зогара, в Каббале есть все признаки совершенно естественного ближневосточного гностического явления, возросшего на местной почве «ученого» извода «антропологической религии».

Стоит выделить эти источники. Идея эманации восходит к так называемой «Мемфисской теологии», тексту, датируемому эпохой зарождения египетской цивилизации. Четыре пары божеств произошли от Птаха, образовав всю иерархию египетского пантеона, а процесс творения описан языком, эхо которого мы еще слышим в Евангелии от Иоанна. Само имя Изида (Isis) означает Престол, и многие ее атрибуты живут в терминах, которыми описываются Шхина, Малкут, персонифицированная Мудрость Притч, и, наконец, в титулах литании Благословенной Девы Марии.

Доизраильская Палестина наполнена Элами (Элохим) и Ваалами (Адонай, Господь), и у каждого имеется пара – вместе жена, дочь и мать – Ашера, Анат, Астарта, Аштарот. В Египте их ассоциировали с Изидой, Хатор и с Секмет, супругой и дочерью Птаха, верховного творца. В V в. мы открываем Анат в арамейском Элефантинском папирусе, и здесь она – супруга Яхве.

Ашера сохраняется в Писаниях, обозначая фаллические столпы, маццебот, стоявшие по обе стороны жертвенников и в святых местах до разрушения Храма. Но она встречается и как имя личное в истории пророка Илии, где повествуется о яростной борьбе с Иезавелью, царской жрицей капища Баал-Ашера. В XIX в. в Мицпа храмы Ашеры и Яхве стояли рядом. В VII в. Иеремия сталкивается на улицах Иерусалима с детьми, собирающими дрова; отцы разжигают их, а матери замешивают тесто, чтобы печь лепешки Царице Небесной. В Ветхом Завете мы вновь и вновь читаем о храмовых жрицах-проститутках и содомитах, служащих Богине. ПервоИсайя рождает сына от зонах [5] ; сыном зонах [6]был Иеффай (Ифта), один из самых загадочных текстов в Библии – рассказ о связи пророка Осии с храмовой проституткой [7]; культ богини любви Ашеры процветал еще при Манассии – в середине VII в. С нашествиями Ассирии, а позднее Вавилонии и затем Персии Иштар была замещена Аштерот; как время от времени напоминают, Книга Эсфирь (Эстер – еврейская версия Иштар) – сложная разработка темы обрядов плодородия и Иерос гамос, священного брака, весеннего Нового года, – поскольку народные обряды праздника Пурим имеют параллели в весенних праздниках всех народов мира.

Есть все основания интерпретировать Песнь песней как сборник народных песнопений, сопровождающих групповые брачные обряды, мистическим ядром которых был Иерос гамос, ритуальный брак жрецов и жриц, символизирующий бракосочетание Небесного Жениха и Небесной Невесты, им сопровождался ритуал открытия ирригационных каналов и пуск воды на иссушенные зноем поля. Яркий свет на Песнь песней проливает труд Гранета «Праздники и песни Древнего Китая», истолкование древнекитайского сборника эротических песен Ши-цзин. Этот параллелизм не следует понимать как «доказательство» существования некоего религиозного доисторического центра, из которого все якобы изошло. Это свидетельство известной универсальности человеческой реакции на великие жизненные циклы. Нет ничего более поучительного, как разыскивание Шхины или Суккот, Мудрости или Силы или любого эпитета сфирот в хорошей Библейской симфонии и размышления над загадочными предложениями. Или они просто кажутся такими загадочными только потому, что в силу нашей предрасположенности мы априорно склонны так их воспринимать? Не думаю. Это действительно слова-ключи; они открывают древнейшие пласты в Священных Писаниях и сохранились благодаря традиционной нагруженности сакральными смыслами. Редакторы, работавшие над документами в эпоху Ездры, могли исказить их, но не дерзнули выбросить их вовсе, как не осмелились стереть память о священных рощах, о кругах из столпов и древних святых высотах. И наконец, гностик из Самарии Симон волхв со своей мистической супругой Еленой, священной жрицей любви из Эфесского храма, выступают против первохристиан.