Уильям Джадж - Океан теософии (сборник)

Я сомневаюсь, что душе знакомы понятия морально и аморально. Представьте на минуту бестелесную душу. Что может быть грехом для неё, не имеющей этой оболочки – тела? Что она знает о человеческих законах морали или о формах материи и правилах, которые ими управляют? Возможно ли для неё даже видеть их? Какой плотский грех она может совершить? Поэтому я говорю, что мораль существует только для этой сферы, где её следует принимать во внимание и ей подчиняться. Но, когда речь идёт о душе, подчиняющейся другим законам, моральные постулаты можно оспорить, и они не имеют веса. Для свободной души не важны сущность и силы личного характера. Её материальные стремления остались позади. Бесстрастный и бессмертный дух повсюду и во всём ведёт наблюдение над душой. Он хорошо знает, что всей этой борьбе, игре сил и желаний, победам и поражениям форм, этой последовательности сознаний, которая взметает перед глазами души обволакивающие облака и дым иллюзий, всему этому наступает конец, когда природа, в очередной раз, погружается в свой духовный источник. Мы можем жить согласно нашей высшей интуиции даже сейчас, когда нам ещё не под силу большие дела, терпеливо веря в эволюцию и Закон, которые не обвиняют и не судят никого. Настоящей проверкой для человека служат его намерения, а их нельзя увидеть, и они не всегда определяются по его делам.

Дорогой Джаспер!

Ты спрашиваешь меня о «трёх свойствах природы», упоминаемых в Бхагавадгите. Они потенциально существуют (спят) в Пуруше (Духе). Эти свойства активизируются в течение периода, о котором Бхагавадгита говорит, как о времени, когда ОН творит все вещи, которые ранее были поглощены (подобно тому, как Сатурн пожирает своих детей). Следовательно, эти свойства органично связаны со всеми существами, которые не свободны от их влияния.

Под «существами» здесь понимаются принявшие форму существа во всех мирах. Следовательно, свойства существуют в этих формах (поскольку форма извлекается из Природы = Пракрити = Космической Субстанции. – Д.Н. ) и, в тоже время, это подразумевает присутствие в форме наблюдателя (души). Дэви – это божественные существа, вид духовной силы более низкой, чем Ишвара в человеке. На них распространяется свойство сатвы, или истины. Они испытывают невыразимое блаженство огромной продолжительности, но это продолжительность , а не вечность.

Написано: «Так называемые добро, зло и безразличие, свойства, исходящие из природы, влияют на бессмертную душу в теле».

Таким образом, вечная душа, Ишварау существует отдельно от тела, в котором она подвержена влиянию этих свойств, а также и от других свойств природы.

Первое или высшее свойство – это сатва, которое по сути своей чистота и радость. Ишвара находится под воздействием сатвы, когда человек занимается приятными делами и получает знания. Даже просто сатвические мысли оказывают влияние на душу.

Второе свойство, раджас, даёт импульс действиям. Его влияние на душу выражается в том, что является составной частью желания богатства и других склонностей.

Третье свойство, тамас, его природа – безразличие, оно наделяет иллюзиями всех смертных и питается невежеством.

Итак, существует два великих противника души – невежество и действия. Если действие, побуждаемое раджасом , даже при посредстве сатва, не ведёт к высоким достижениям, то невежество приводит к разрушению души. И в тоже время, зная о своём невежестве, необходимо действовать, чтобы избавится от него. Как сделать, чтобы избавится от бесконечного движения в этом круге ( карма является причиной перевоплощений. – Д.Н. ) – вот вопрос.

Зная, что все действия происходят благодаря существованию трёх природных свойств, человеку прежде всего необходимо избавиться от убеждения, что душа ответственна за них. Слово «свойства» нужно понимать в более широком смысле, чем мы, обычно, придаем ему.

Далее, в основе всех действий человека должна быть преданность, а это значит, что они совершаются ради Высшего, а не ради себя. Безразличия быть не может: человек должен считать богом либо себя и приносить себе жертвы, либо, скажем, Кришну, который и есть истинный Бог. Все поступки и стремления совершаются человеком либо для себя, либо для всех. При этом сразу же возникает вопрос о важности побуждений. Потому что человек может совершать великие дела во имя доблести, для пользы людей, для получения знаний во имя помощи людям. Но он также может совершать всё это просто потому, что думает, что достигнет спасения. В этом случае он действует только для своей пользы и, таким образом, приносит жертву самому себе. Итак, он должен быть внутренне преданным Всему, и полагаться во всех своих делах на Высшее, зная что он не исполнитель действий, а просто их свидетель.

Находясь в смертном теле, человек подвержен внезапным сомнениям, и если они возникают, значит он чего-то не знает и должен суметь рассеять сомнения «мечом знаний». Насколько у него хватает знаний, в такой степени он может рассеять свои сомнения. Все они исходят из низшей части нашей природы и никогда, ни в каком случае из её высшей части. Следовательно, чем более любящей она становится, тем больше способна познать, и её сатвическое знание становится более ясным. Как сказано: «Человек, стремящийся к совершенству в том, чему он себя посвящает (или настойчиво работающий над своим развитием) обнаруживает, что со временем в нём спонтанно возникают знания». Также: «Человек, чей ум подвержен сомнениям, не способен радоваться ни этому миру, ни другому (миру Дэв), ни конечному блаженству».

Последнее означает несостоятельность утверждения, что раз в нас есть эта высшая Сущность, то, несмотря на нашу ленивость и сомнения, она достигнет знаний и приведёт нас к окончательному блаженству вместе со всем человечеством.

Перечисленные три свойства ниже, чем состояние, называемое Турией [24], являющееся высшим состоянием существ, и им возможно наслаждаться, находясь в смертном теле. Следовательно, в этом состоянии не существует трёх упомянутых свойств, а душа видит эти свойства движущимися ниже в океане Существ. Как я сказал раньше, его возможно испытать не только после смерти, но и в текущей жизни, однако очень редко в сознательном состоянии. Но есть такие высшие Йоги, кто достигают состояния Нирваны, Духа или Турия даже сознательно, оставаясь на Земле. В английском языке нет подходящих слов, чтобы выразить, что это значит. В этом состоянии тело живое, но находится в глубокой каталепсии (Адепт может достичь этого состояния сам. – Д.Н. ) Когда Адепт возвращается из этого состояния, он приносит с собой всё, что он может из обширного опыта, полученного в состоянии Турия. Конечно, этот опыт выходит за пределы словесных выражений, и возможности такого опыта мы способны представить очень смутно. Я не могу дать описания этого состояния, поскольку не пережил его сам. Но я представляю его возможности, и ты, наверное, тоже.