Руслан Жуковец - Книга об очевидном и неочевидном. Руководство для тех кто хочет изменить себя

Без такого принятия, без такой проверки на доверие, на готовность к сознательному страданию невозможно завершение Пути… Примеров тому полно.

Каждая палка в этом мире имеет два конца. Каждая вещь может приносить пользу или вред. То, что вчера было положительным, сегодня становится отрицательным, и лишь наша точка зрения является мерилом происходящего.

Страдание, в данном случае, — не исключение. Большинство людей страдают бессознательно, воображая себя жертвами обстоятельств, болезней, вражеских козней и прочего. Их страдание — следствие непринятия того, что с ними случилось. Их страдание — плод их выбора, но выбор этот делается неосознанно, как бы сам собой, непроизвольно. Поэтому я называю его бессознательным.

Погружаясь в бессознательное страдание, люди склонны обвинять других или заниматься самобичеванием, это безразлично, поскольку ситуация от этого не меняется, ведь страдание остаётся. Не осознавая своего выбора, они не могут понять причин и следствий своего состояния. В результате этого их страдание бесполезно и бессмысленно. Является ли причиной страдания страх, желание, физическая боль или что-то другое, через него люди, чаще всего, деградируют, а не растут.

Блаженство не является противоположностью муки, оно возникает после освобождения от неё. Чтобы обрести гармонию, вы должны войти в хаос; чтобы ощутить блаженство и равновесие, придётся окунуться в страдание.

Страдая по собственной воле, мы превращаемся из слуг в хозяев. Глядя в лицо своим страхам, не пытаясь бежать от них, мы обретаем силу. Сознательное страдание — выбор человека, желающего измениться, покинуть круг обречённых на возникающие из ниоткуда несчастья. Такой человек сознательно идёт туда, где никому не хочется быть: он погружается в свой страх, гнев, печаль… Он проходит слои подавленных эмоций (что не очень приятно), он не боится встретиться с подавленными желаниями… Он ни от чего не бегает, а всегда идёт навстречу обнаруженным проблемам. В этом его выбор, в этом его сознательное страдание.

Отказаться от собственной воли равнозначно отказу от всех возможностей и желаний, предоставляемых нам жизнью. Принятие Воли Его — акт сознательного страдания, следование ей — углубление его. Тот, кто перестаёт питать своё эго и живёт не для себя, а для Него, принося свою волю как жертву и принимая Его Волю как дар, познаёт всю красоту сознательного страдания и всё его величие.

А в бессознательном страдании нет ничего, кроме уродства.

Смысл жизни является идеей, с помощью которой мы оправдываем своё существование. Каждый формулирует его сам для себя, конечно же, не без влияния своей обусловленности и окружающих. Мы, люди, нуждаемся в идеях, которые создавали бы нам цели; без них нам некуда двигаться, поэтому тот, кто яснее сформулировал и осознал смысл своей жизни, будет насыщеннее и энергичнее других. Люди, утратившие смысл своей жизни, довольно быстро покидают её.

Блажен, кто верует, и блажен тот, кто искренне убеждён в смысле своей жизни. Поскольку даже ложная цель в качестве мотивации действия лучше, чем ее отсутствие; то жить ради детей, Родины, получения наслаждений и т. д., и т. п., в общем, вполне приемлемо. Можно жить ожиданием посмертного существования или светлого будущего. Всё это вполне подходит как способ поддерживать чувство собственной важности и как доказательство ценности своей жизни, предъявляемое себе самому.

Мистики, исследовавшие вопрос смысла жизни, столкнулись с тем, что это чисто субъективное понятие, самостоятельно (но под воздействием) вырабатываемое каждым индивидуумом. Поиски возможного объективного смысла привели их к принятию Воли Его и, как следствие, созданию религий, которые каждый из последователей стал наделять своим субъективным смыслом. Круг замкнулся.

Те же, кому удалось выйти за пределы этого круга, молчат о том, что узнали, лишь намекая, что объективный смысл человеческой жизни — это такая тайна тайн, что лучше её не знать.

Известно, что наше понимание есть сочетание приобретённого нами знания и опыта. При этом наше собственное глубоко прочувствованное понимание истины возможно лишь тогда, когда знание, полученное нами из разных источников, подтверждено личным опытом и переживанием. Когда уровень знания соответствует уровню опыта, возникает понимание, которое невозможно ни забыть, ни утратить.

Опыт сам по себе может стать источником знания, например, тогда, когда с нами случается трансцендентное, мистическое переживание. Это переживание, затрагивающее все части нашего существа, несомненно, является опытом, но в то же время, несёт нам знание о некоторых сторонах реальности, скрытых от нас ранее. При выражении знания, полученного подобным образом, у того, кто пытается его выразить, возникают трудности, связанные с ограничением языка, в котором не всегда есть соответствующие понятия. Чтобы передать открывшееся ему знание, человек вынужден формировать свой язык, состоящий из разного рода символов, аналогий и терминов, определение которым он даёт сам. Таким образом возникает текст, порой настолько туманный или сложный для восприятия, что десятки комментаторов могут толковать его на протяжении столетий.

Возникает закономерный вопрос: каким образом знание, изложенное в мистической книге, может быть трансформировано в опыт человека, читающего её?

Когда мы читаем книгу, неважно какую, информация, которую мы получаем из неё, становится впечатлением для нашего ума, оставляя в нём «отпечатки». Такие отпечатки — это память о полученных впечатлениях, ассоциативно связанных с возникавшими при прочтении текста эмоциями и пониманием его содержания. При этом каждый читатель будет получать различные впечатления от чтения одной и той же книги, многие из которых довольно быстро будут вытеснены из нашей памяти другими, более свежими впечатлениями.

При чтении книги, передающей знание какого-либо предмета, усвоенная информация, в том случае если она не подтверждена опытом, будет быстро улетучиваться из памяти.

Чтение текстов, содержащих знание мистического характера, — некое откровение, требует особого подхода. Как правило, при однократном прочтении их ищущий не может уловить и половины смыслов, в них сокрытых, если, конечно, он не находится на одном уровне понимания с автором. Поэтому тому, кто хочет, чтобы мистическое знание, переданное в книге, соответствующим образом отразилось в его опыте, следует начитывать интересующий его текст. Технически это выглядит довольно просто: мы начинаем читать текст сначала, доходим до окончания и снова без долгих пауз возвращаемся к началу. Циклически перечитывая одну и ту же книгу, мы достигаем нескольких результатов: