А Смирнова - Секреты мироздания

В данной концепции авторы приняли, что человек — это квантово-механический атом сознания, способный взаимодействовать со своими соседями и различными частями своего окружения всеми способами, которые характерны для физической волновой системы, включая обмен излучением, тоннелирование (или коллапс волнового состояния) и квантово-механические столкновения. При этом предполагается, что длина волны сознания качественно отражает масштаб и глубину восприятия информации сознанием, а также точность, с которой оно адресует ее объекту излучения.

Короткие волны соответствуют редукционистскому, специализированному, аналитическому стилю мышления, а длинные волны отражают свободные, холистические, обобщенные и эстетические виды работы сознания. Обычному поведению человека соответствует достаточно коротковолновая функция сознания, тогда как если длина волны сознания превышает характерные размеры объекта внимания, то его точное определение становится невозможным изза таких процессов волновой механики, как интерференция, дифракция, тоннельный эффект.

Американские ученые на основе разработанной ими квантовомеханической теории сознания делают следующие выводы:

— различие между живыми и неживыми системами или между системами, обладающими и не обладающими сознанием, довольно размыто как с биологической, так и с физической точек зрения;

— любая функционирующая система, способная генерировать, получать или обрабатывать информацию, может быть квалифицирована как сознание;

— молекулярное сознание достигает самой сильной связи в тех случаях, когда роли утверждения и восприятия выполняются в режиме динамического обмена: дать — взять. Если два участника делают попытку играть одну и ту же роль, то возникает разрыв связи и их отторжение;

— любые ситуации, задачи, устройства, которые наделяются антропоморфными свойствами (т. е. свойствами сознания), могут приобретать свойства волновой функции сознания оператора для отображения их взаимодействия с окружением, включая оператора.

В работе «Сознание: опыт междисциплинарного подхода» («Вопросы философии», № 11, 1988) вице-президент АН СССР Е. П. Велихов и другие отмечают, что «сознание как субъективная реальность не менее реально, чем любая другая сфера реальности. Однако главные вопросы, на которые нет однозначного ответа, состоят в следующем: где эта реальность находится и каким должен быть язык ее описания». В некотором роде — это «вечный вопрос». «Сознание» — это не просто эпитет, используемый применительно к понятиям «деятельность» и «личность», оно должно составлять их сущностное свойство, входить в их определение… С проблемами онтологии сознания и языка его описания теснейшим образом связана существенная методологическая проблема современной науки — проблема наблюдаемости — ненаблюдаемости изучаемого явления… Общеизвестно, что квантовая физика решает проблему наблюдаемости, ставя между наблюдателем и наблюдаемым объектом прибор, позволяющий получить объективные данные об этом объекте». Во многих направлениях психологии функцию «прибора» выполняет слово. Конечно, слово является важным инструментом исследования и богатейшим источником наших знаний о духовной жизни, об образных явлениях.

Однако при всем том слово — это прибор, который, в конечном счете, не дает сведений о сущности сознания.

«Недостаточность слова как прибора для изучения сознания, неполнота данности сознания в слове, обнаруживаемая даже в самонаблюдении, толкают многих ученых на поиски других приборов. Одно из предлагаемых решений состоит в том, чтобы между сознанием, как предметом исследования, и наблюдателем поставить в качестве прибора мозг… Однако не только многие философы и психологи, — пишет Велихов и др., — но и выдающиеся физиологи и нейрофизиологи (от И. Шеррингтона до А. Р. Лурия) его отвергают… Они утверждают простой, очевидный и все же многими неприемлемый тезис о том, что в мозгу есть многое, но непосредственно в нем нет ни грана сознания. Они его там не нашли, хотя и добросовестно искали». Поиски сознания в мозгу продолжаются, несмотря на заявления ряда выдающихся нейрофизиологов ХХ века (в том числе лауреата Нобелевской премии Эклса, видного нейрохирурга Пенфилда и других) о том, что поиски феномена сознания и его характеристик нельзя сводить к сколь угодно скрупулезному изучению интимных механизмов нервной системы в целом или ее отдельных нейронов, ионных токов, сопровождающих синаптическую передачу, морфологических особенностей и т. д. Бесперспективность поиска сознания в организме понимал и Гегель.

В качестве концептуальной основы междисциплинарных исследований сознания выдвигается методологическая идея трактовки сознания как «духовного организма», оснащенного функциональными органами.

«Какова же должна быть методология исследования сознания?

Как преодолеть ограниченные возможности наблюдения его образующих? Что касается проблемы наблюдаемости, — пишут авторы указанной выше работы, — то, может быть, с точки зрения исследователя, было бы лучше, если бы все образующие сознания были вовсе ненаблюдаемы, как это происходит в квантовой физике. Их частичная данность в наблюдении и самонаблюдении создает иллюзию того, что явления сознания вот-вот полностью раскроются. Равным образом, их частичная и довольно существенная неданность в наблюдении и самонаблюдении толкает ученых к тому, чтобы между сознанием, как предметом исследования, и наблюдателем в качестве прибора использовать чужеродные сознанию устройства, например, мозг или компьютер». Но сознание это не вещество, не вещь и не физиологический процесс!

В каком же состоянии находится разрешение проблемы сознания в современной науке?

Отвечая на этот вопрос, профессор Налимов констатирует: «Несмотря на все успехи нейрофизиологических исследований, несмотря на попытки физиков обратиться к квантово-механическому пониманию сознания, несмотря на всю убедительность практики Востока, направленной на регулирование состояний сознания через тело, несмотря на хорошо осознаваемую остроту проблемы, проблема материя — сознание остается нерешенной… Именно эта проблема расщепила философскую мысль на два враждующих лагеря. Но ни один из них не дал вразумительного раскрытия своих позиций. Если сознание есть функция высокоорганизованной материи, то где же модель, раскрывающая механизм этого функционирования? Почему ее не удалось создать до сих пор?

Неумение ответить на эти вопросы свидетельствует о нашем незнании фундаментального в природе человека. И именно здесь со всей очевидностью проявляется вся несостоятельность современной науки…»