Сатсварупа Даса Госвами - Из несовершенства возникнет чистота

Мысленно оказывайте почтение тем, кто воспевает святое имя, даже если они не инициированы. Преданному, который развивает беспримесную преданность, следует предлагать свои поклоны. Если вам всего лишь удается взглянуть на уттама-бхакту, который равно относится ко всем живым существам, считайтесь, Вы должны думать что вам необыкновенно повезло. “О, когда же мой ум станет простым и незамысловатым, и перестанет совершать оскорбления по отношению к Вайшнавам, и когда же мне удастся пересечь океан мирского существования, и достичь Твоей обители, Враджи?” (“Шаранагати”, 7.5.4).

Мы никогда не должны искать недостатки в чистом преданном, думая, что его тело повреждено болезнью, или немощно. Эти кажущиеся изъяны тела чистого преданного подобны воде из Ганги, которая пенится и становится мутной во время сезона дождей. Ганга никогда не загрязняется. Бхактивинода Тхакур молится о том, чтобы не впасть никогда в такое смертоносное безверие, которое непременно разрушило бы его самого. “Вайшнав принадлежит Тебе, в нем - Твоя слава. Пусть он окажет мне свою милость, и тогда мой жизненная дорога приведет к Тебе, и я укроюсь под сенью Твоих лотосных стоп”.

Если желание искать недостатки в чистых преданных появляется в нашем уме, мы должны сознавать, что мы одни из тех, кто их имеет. Шрила Прабхупада пишет: “Нужно знать одно: преданное служение, чистое служение Верховному Господу является для духовного учителя делом всей жизни. Никто не должен гордиться своим телом, или относиться с предубеждением по отношению к телам других Если это приходит, нужно раскаиваться в этом” (НН, текст 6, коммент.).

“Это особенно губительно для неофитов. Поэтому, смотря на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Господу. Только так можно избежать опасности материалистической оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным”.

“Критикуя чистого преданного, человек совершает оскорбление (вайшнава-апарадху), что является серьезным препятствием на пути каждого, кто хочет прогрессировать в сознании Кришны. Нанося оскорбления лотосным стопам Вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики”.

(НН, текст 6, коммент.).

Мне снился Шрила Прабхупада два дня подряд. Сны указывали мне на то, что Шрила Прабхупада всегда согласен принимать от меня личное служение, и что у меня есть к нему прямой доступ. Несмотря на те изменения, которые со мной произошли, он по прежнему видит во мне своего слугу.

В первом сне, Шрила Прабхупада сидел в постели, во время одной из медицинских процедур. С ним был один преданный, но Прабхупада позвал меня и сказал, что хочет, чтобы я нанес ему на лоб тилаку. Я этого никогда не делал, и все же я надеялся, что сумею сделать это аккуратно. Должен ли я был стать за ним и сделать это в то время, когда он смотрит в зеркало? Нет, надо было стоять перед ним, и наносить в таком положении. Сон на этом оборвался, но я продолжал медитировать. Я смотрел на его лоб и подходил ближе, чтобы приложить увлажненную чандану. Я был по-прежнему заинтересован в том, получится ли это у меня красиво.

Во втором сне, Прабхупада где-то давал лекцию, и я тоже был там. Я был озабочен тем, чтобы удержать внимание на его речи. Потом, я взглянул на него и увидел, что его зубной протез вышел наполовину изо рта, пока он говорил (Шрила Прабхупада никогда не носил зубных протезов, но таков был сон). Вероятно, потому, что я сам использую это, я видел согласно с атмаван манйате джагат, видением вселенной с моей собственной точки зрения). Я подбежал к Шриле Прабхупаде, и он дал мне его, достав изо рта. Он сказал, что я мог бы попытаться достать для него немного клейкого порошка. Я осознал, что пропущу ценную лекцию, но и обрадовался тому, что мне предстоит крайне необходимый поиск клейкого вещества, но магазины все были закрыты. Во время своих поисков, я прошел через массу приключений с необычными людьми и событиями. Я очень сильно плакал, пытаясь заполучить то, что искал.

Охе! вайшнава тхакура, дойара сагара, е дасе коруна кори: это, возможно, самая любимая из песен “Шаранагати”. Эту песню и некоторые другие часто поют в храмах Гаудия-Матх: они являются там частью ежедневных программ. В ИСККОН ее любят тоже. Я помню, как Шрила Прабхупада попросил одного преданного спеть ее, когда приезжал в храм в Денвере (Колорадо). Тогда Дашаратха дас пел ее, аккомпанируя себе на фисгармонии, а Шрила Прабхупада давал разъяснения. Чтобы эти песни произвели наибольшее впечатление, их нужно спеть. Если вы поете их с друзьями-единомышленниками, то разъяснение, или комментарий к ним, становится возвышенным способом общения с Кришной. Чествуйте песни Бхактивиноды Тхакура! В них он заботливо разъяснил нам многие вещи. И теперь он дает своим песням литься дальше из его сердца.

Кршна се томара, кршна дите паро, томара шакати ачхе: “У тебя есть Кришна, и в твоей власти дать Его и мне”.

Ами то` кангала, `кршна `кришна` боли`, дхаи тава пачхе пачхе: “Поистине я жалок и просто бегу за тобой, взывая: Кришна! Кришна!”

Лучшее из того, что я могу сказать здесь, это то, что мы всё должны сделать для того, чтобы петь этот бхаджан с теми, кто знает как. Лучшие исполнители приезжают из Бенгалии, но и мы вполне можем обучиться этому искусству. (Я бы хотел, чтобы это произошло, так как таким образом легче научиться плакать). О, Вайшнав Тхакур, океан милости, пожалуйста, будь милостив ко мне, твоему слуге. Хотя я совершаю оскорбления, я бы хотел избавиться от них. Пожалуйста, облегчи мою участь, дав приют твоих лотосных стоп… “У меня самого нет сил петь святое имя Господа Хари. Поэтому молю тебя о милости: даруй мне вместе с крупицей веры великое сокровище - святое имя Кришны”.

Харинама приходит от вас Шрила Прабхупада. В вашей власти милостиво дать мне способность воспевать и мужество, чтобы распространять святое имя. Мне не нужно ничего другого, только позвольте мне избавиться от своих оскорблений и остаться в вашем обществе и обществе ваших последователей.

Бхактивинода Тхакур по-своему пересказывает стих Рупы Госвами о желтухе, болезни авидьи. “Из-за того, что я пристрастился ко вкусу мирских удовольствий, я теперь не способен наслаждаться нектаром Твоего святого имени”. Бхактивинода Тхакур дает более полный анализ этого явления в своей “Харинама Чинтамани”). Он скорбит о том, что это произошло в результате его оскорблений святого имени. Но, в том же позитивном духе, как и Рупа Госвами, он утверждает, что невежество и оскорбления будут преодолены, если он просто будет настойчив в воспевании.