Сатсварупа Даса Госвами - Медитация на Прабхупаду 4

Каждый преданный знает, что зависть - это яд и ее следует избегать всеми силами. Когда кто-то рассказывает о Прабхупаде, к нему нужно относиться так же, как к лекторам по «Шримад-Бхагаватам». Когда проповедь набирает силу, лектор делает сильные утверждения и подтверждает их собственным осознанием, а затем формулирует вывод; не нужно концентрироваться на своем внутреннем недовольстве. Следите за мыслью лектора. Вы ничего не потеряете. Проповедник получит благо от своей лекции независимо от того, согласны мы с ним или нет. Так почему бы и нам не получить благо от слушания Прабхупада-катхи вместе со всей аудиторией? Нас от этого не убудет. А если рассказчик вернется обратно к Богу, тем более имеет смысл послушать его. Если он - уполномоченная душа и его проповедь эффективна, то, концентрируясь на своей зависти, мы лишаем себя милости. У нас есть собственное служение Прабхупаде и собственное место у его лотосных стоп, никто не может у нас этого отнять.

Истории о Прабхупаде предназначены, чтобы очистить нас. Завидовать тому, кто оказывает нам такую ценную помощь, несправедливо. Может быть, ему пришлось тысячи жизней ждать этой возможности общения с Прабхупадой, а может он ~ обладатель крипа-сиддхи, беспричинного милостивого взгляда чистого преданного. Если мы чувствуем зависть или действуем, движимые завистью, мы посягаем на самую сокровенную часть его жизни. Недопустимо идти на такой риск.

Неверно также и то, что мы должны слушать всех без разбора. Если в рассказе есть недостатки - преувеличения или попытки использовать историю для обоснования собственной теории — мы может отметить это для себя. Мы должны уподобиться лебедям, которые знают, как отделить молоко от воды. Мы должны научиться отличать истинные истории о Прабхупаде от выдуманных. Мы также должны развивать собственную веру в Прабхупаду, читая его книги. Одна история

- всего лишь изолированный фрагмент, она должна быть в контексте всей жизни Прабхупады. Однако у каждой истории есть свое место, так же как у человека, который рассказывает о Прабхупаде. Почему бы не расслабиться и не насладиться слушанием Прабхупада-катхи, вместо того, чтобы зацикливаться на том, что нам не нравится этот слуга Прабхупады и то, как он преподносит истории о Прабхупаде?

То же самое касается и рассуждений о квалификации рассказчика. Возможно, он пал, не следует своим обетам или в прошлом проявлял непокорность, и мы неспособны выбросить это из головы. Когда он говорит, мы можем думать: «Кто ты такой, чтобы говорить о Прабхупаде? Почему ты не делаешь то, о чем он просил?» Однако вайшнав должен уметь прощать. Каким

бы падшим ни был человек, если он говорит о Прабхупаде, это делает ему честь. Мы можем размышлять о милости Прабхупады и надеяться, что, говоря о Прабхупаде, этот человек сможет восстановиться и снова начать служить ему как следует. Если слушать разборчиво, можно найти золотой самородок даже в грязном месте.

Также не следует смешивать разные временные периоды. Рассказчик может говорить о времени, когда он с верой следовал Прабхупаде. Разве может быть это время предано забвению только лишь на том основании, что впоследствии преданный не смог сохранить свою искренность и покорность? Если он точно пересказывает события, очевидцем которых он был тогда, мы должны быть счастливы возможности расширить нашу медитацию на Прабхупаду.

Попробуйте это…

Происходило ли когда-нибудь такое с вами? Если да, возможно, вам захочется восстановить в памяти услышанную историю о Прабхупаде и попытаться найти в ней хорошие моменты. Может быть, вы узнали о Прабхупаде что-то особенное, чего никогда не слышали раньше?

На мосту наедине с Пробхупадой

1.14

Я снова стою на мосту и смотрю на воду. Черные камни под водой покрыты водорослями. Утренняя атмосфера ирландской природы, изобилующей зеленью,

создает ощущение бодрости и свежести. Рассвет только занимается, и в воде отражаются маленькие серебристые стрелы света. Река напоминает темное, жидкое аеркало, бегущее над камнями. Я смотрю в это зеркало, но не могу видеть отчетливо. Где вы, Прабхупада? Где вы?

Прабхупада, сейчас, когда я выкроил минуту, чтобы пообщаться с вами, у меня появилось желание дать вам обещание стать хорошим преданным, По-крайней мере, мне хочется выразить желание быть ближе к вам.

Прабхупада говорил, что мы можем беседовать с духовным учителем, а также со Сверхдушой. «Это зависит только от чистоты». Что это означает, Прабхупада, — «зависит от чистоты»? Если это подразумевает, ЧТО я никогда не совершал грехов в прошлом или никогда не думаю о грехе сейчас, то мне никогда не удастся достичь чистоты, необходимой для того, чтобы слышать вас. Однако если чистота - это ощущение бес-помощности и обращение за поддержкой к вам, тогда, быть может, у меня есть надежда. Является ли такое беспомощное обращение к духовному учителю своего рода безоскорбительным повторением?

Пожалуйста, направляйте меня на моем пути к Кришне, направляйте через ваши книги и наставления. Это особые, личностные взаимоотношения. Когда МЫ открыли храм в Бостоне, я часто ходил к небольшому холму неподалеку от храма. Там росло несколько деревьев, но в основном это была открытая местность. Я называл это место парком Параматмы. Я знал, что, придя туда вечером, я смогу забыть о храме и о всевозможной деятельности для удовлетворения Прабхупады, происходящей там, забыть о проблемах и стычках между преданными, забыть о своей роли президента храма и попытаться углубиться в свое сердце, чтобы предаться Прабхупаде. «Прабхупада, я здесь. Я хочу вам служить. Позвольте мне на минуту расслабиться и побыть с вами наедине. Пожалуйста, дайте мне подтверждающий знак, на который способны лишь вы и Сверхдуша». После этого я чувствовал себя свежим и готовым снова взаимодействовать с миром.

Это то, что я вижу, глядя в темное зеркало течения реки. Но там есть и другие образы - множество образов Прабхупады, пробегающих в моем уме. Мне нравится этот мост, потому что здесь я могу отбросить свои ментальные защиты. Никто не слышит моих слов, тонущих в шуме реки. Только Кришна и Прабхупада слышат меня из сердца. Я могу высказать им все мои страхи в отношении Прабхупады, мое неправильное понимание его самого и его Движения - и позволить им уйти.

Во мне живет злой гном, который хочет, чтобы я был несчастным неудачником. Он нападает меня, когда я начинаю молиться Прабхупаде, хватаем мой ум и угрожает моему покою. Он пытается убедить меня в том, что я - безумец, стоящий на мосту и думающий, что, глядя в этот дурацкий ручей, он медитирует на Прабхупаду. Этот гном напоминает мне, что мои пальцы замерзли, а мой желудок уже урчит в ожидании завтрака, который будет ждать меня, когда я вернусь. «Кажется, ты собирался написать стихотворение?» - подстрекает он.