Сатсварупа Даса Госвами - Погружение в молитвенную жизнь

Возникают два сомнения. Одно из них - не самонадеянны ли разговоры с Кришной, и другое - насколько эти разговоры авторитетны. Что касается самонадеянности, тут не в чем сомневаться. Я как раз начал читать об этом у св. Терезы из Лизье, и, по-моему, она подтверждает то же: Кришна оценивает даже мимолетные тривиальные мысли и разговоры, обращенные к Нему. Тот факт, что Он бесконечно велик не противоречит тому, что Он также видит наши скромные попытки общаться с Ним. Он полюбит нас, а мы - Его. Это называется - пытаться по детски приблизиться к Богу. Это будет самонадеянным, если мы не осознаем свою расу незначительного слуги Господа, если просим о чувственном удовлетворении или же приближаемся к Нему в качестве гьяни, но разговаривать с Ним, открываться Ему не самонадеянно в том случае, когда это делается с осознанием своего положения незначительного слуги. В конце концов, то, что мы близки к Кришне - факт. Наша единственная проблема в том, что мы считаем, что далеки от Него.

Что касается авторитетности, я собираю цитаты Прабхупады о том, что мы можем всегда думать о Кришне, открываться Ему. Есть стих: мам-мана бхава мад-бхакто - всегда думай обо Мне, стань моим преданным. Нам следует думать о Кришне, нам рекомендуется вспоминать Его в авторитетных молитвах или читать описания Его игр, вместо того, чтобы строить догадки о том, что мы делали в нашей так называемой "лиле" с Ним. Нам следует постоянно думать о Кришне - джанма карма ча ме дивйам - так, как это описывается в ведической литературе и в известных нам молитвах. И я не думаю, что это ограничит наше собственное самовыражение.

Есть прекрасная молитва Прахлады Махараджа: "Они могут сказать - ты не можешь говорить с Кришной, у тебя нет качеств, необходимых для этого, а одни лишь эмоции. Но если я произнесу: "О мой Господь", это уже будет зачтено". И это как раз то, что хочет услышать от нас Кришна, а не только уттама-шлоку; даже если наша молитва составлена неправильно, но с преданностью, Кришне она понравиться. Когда Он говорит:

"Предложи Мне плод или лист", это означает, что мы сами должны сделать это, обратившись к Кришне с молитвой, и я не думаю, что в этом может быть что-то дурное. Пусть все, что вы делаете, будет авторитетным: регулярно слушайте и повторяйте "Шримад-Бхагаватам", слушайте, что говорит ваш духовный учитель, - но также вы можете говорить с Кришной и гуру в уме.

Харе Кришна! Действительно очень важно думать о молитве не просто как о декламации стихов, но как о способе получить все блага духовной жизни.

Другое сомнение, которое может возникнуть, - это боязнь сахаджиизма. Из-за этого страха мы иногда ударяемся в другую крайность, опасаясь вообще проявлять какие-либо чувства, думать о Кришне или даже боясь Кришну. Опасность сахаджии возникает тогда, когда вы нарушаете правила и предписания во имя своего поклонения. Нужно строго блюсти мораль: четыре регулирующих принципа, повторение шестнадцати кругов, утренняя программа - все это должно соблюдаться. Мне кажется, что если вы строго следуете садхане, если преданы ей и знаете, что это - ваш путь, то сахаджии не будет. Но в дополнение к садхане неплохо жить внутренней жизнью и обращаться к Кришне.

Существует также боязнь собственной никчемности, проистекающая из смирения. Нам следует быть чуткими и размышлять о том, что есть смирение. Иногда со стороны ИСККОН и его лидеров мы ощущаем поощрение лишь активного служения, и мы думаем: "Поскольку я не совершаю важного служения, я не имею права обращаться к Кришне, мне также следует бояться своего духовного учителя, поскольку я никчемен и бесполезен, и Кришна не может любить меня, так как я не совершаю большого служения".

Такой подход не правильный. Не нужно бояться Кришну, особенно если нам по силам следовать правилам и предписаниям, если мы можем выполнять небольшое служение и быть этому служению преданным. Нам не следует бояться Кришну или гуру, мы можем занять наше естественное положение их незначительных слуг и любить их. Опасность заключается в стремлении удерживать свою любовь от проявления из страха или чувства собственной никчемности. Самое верное - это побуждать себя идти дальше, любить, служить, обращаться к Кришне и молиться Ему, даже если мы не можем сделать многого. Но я должен быть осторожен, чтобы, читая то, что написали святые и великие преданные, не пожелать стать одним из них, я должен просто служить им. Кроме того, мне нужно быть внимательным, чтобы не переставая стремиться прилагать усилия, чтобы получить благословения Кришны, на выполнение в этом мире работы для Прабхупады с целью помочь всем живым существам. Мы не должны удовлетворяться своим очень незначительным положением где-то на краю лотосных стоп Кришны, следует просить Кришну о возможности сделать что-нибудь для движения санкиртаны. Говорится, что путь этот подобен лезвию бритвы, и мы должны действовать с осторожностью.

Уже ночь, и я собираюсь отдохнуть, но перед этим я хочу дописать еще кое-что.

Предложение всех своих каждодневных действий Верховному Господу:

"Следует слушать о замечательных трансцендентных деяниях Господа, прославлять их и медитировать на них. В особенности нужно занять свои мысли явлением, деяниями, качествами и святыми именами Верховной Личности Бога. Вдохновленный таким образом человек должен выполнять ежедневные обязанности как подношение Господу. Следует совершать жертвоприношения, покаяния и благотворительные действия исключительно ради удовлетворения Господа. Также следует повторять лишь те мантры, которые прославляют Верховную Личность Бога, и все свои религиозные обязанности выполнять должным образом, как подношение Господу. Все, что человек находит приносящим ему удовлетворение или наслаждение, он должен сразу предложить Верховному Господу: лотосным стопам Верховной Личности Бога он должен предложить даже собственную жену, детей, дом и сам жизненный воздух. (Бхаг. II. 3.27) (Курсив наш.) В Комментариях Хридаянанда Махараджа, ссылаясь на Шрилу Прабхупаду, пишет, что стих из "Бхагавад-гиты"(9.27): йат кароши…, повествует о том же. Кришна говорит: "Делай это для Меня".

Можно отвести для молитвы определенное время, это нормально. Но и во время работы следует также быть сознающим Кришну, находиться в молитвенном настроении и ощущать непосредственную близость Бога, войдя в состояние постоянного любовного служения и размышлений о Кришне. Сказать проще, чем сделать? Возможно, но в любом случае мы должны пытаться это осуществить. В своей книге "Ощущение присутствия Бога" брат Лоренс пишет, что сама по себе работа, предлагаемая Богу, не обязательно должна быть плодом нечеловеческих усилий. Это означало бы иметь неверное представление о конечной цели. Мы должны быть привязаны не к какому-то виду работы, которую мы вынуждены выполнять, и причем несовершенным образом, а к тому, что стоит за ней, т.е. к преданности. Кришна говорит, чтобы Ему предложили с преданностью плод или воду, и самое главное - это не плод (или даже больше, чем плод, например, большой пир), а преданность. Поэтому нам следует выполнять свое служение, всегда чувствуя свою подчиненность Кришне, с бхакти, а не ради удовлетворения чувств. То, что вы все делаете для Кришны - это самое главное. Кришна говорит: что бы ты ни делал, делай это для Меня.