Александр Белов - Арийская медицина. Путь к бессмертию

Так, состояние бодрствования создатели Упанишад связывали с мистическим звуком А, состояние сна – с мистическим звуком У, состояние глубокого сна с мистическим звуком М. Состояние, приходящее вслед за этими тремя состояниями, они считали неизреченным. Это состояние приносит счастье. Оно недвойственно по своей природе и не разделено на какие-либо мысли и формы. Это состояние глубже, чем глубокий сон без сновидений. Именно тогда Атман адепта проникает в высший Атман, именно тогда адепт понимает, что Атман является неразделенным на части звуком АУМ. АУМ – это и есть Брахман, высшая и непостижимая умом реальность.

Удивительным образом эзотерическое учение Упанишад о четырех состояниях сознания (стхана) соответствует в целом положениям нейрофизиологии.

В работе мозга нейрофизиологи выделяют четыре типа активности.

БЕТА ритм (свыше 13 герц). Так мозг работает в режиме бодрствования, сосредоточенного внимания.

АЛЬФА ритм (8–13 герц). Так мозг работает в состоянии с выключенным вниманием. Человек словно бы спит наяву.

ТЕТА ритм (4–8 герц). Так мозг работает во время сновидений и во время гипнотической релаксации.

ДЕЛЬТА (0,5–4 герц). Так мозг работает во время глубокого сна без сновидений.

Весьма любопытна схожесть состояний сознания, описанных индийскими мудрецами и современной наукой. Однако этим схожесть не ограничивается. Были проведены опыты с медитирующими йогами. В результате было выявлено, что мозг медитирующих как бы проходит различные стадии своей активности. Во время медитации происходит смещение от бета и альфа ритмов к тета и дельта ритмам. При этом затухает рассудочная деятельность левого логического полушария и, напротив, активизируется правое эмоциональное полушарие, а также лимбическая система, связанная с эмоциями.

В процессе дальнейшего погружения сознания в глубину бессознательного эмоциональный фактор понемногу начинает угасать. Мозг переходит совершенно на иной режим работы, характерный для глубокого сна без сновидений.

Доктор Сингх, проводивший подобные эксперименты с медитирующими йогами, что подобный режим работы мозга свидетельствует о приближении медитирующего к состоянию самадхи, когда Атман йога становится всеобщим Атманом.

Подобные наблюдения, соединяющие сокровенные знания эзотерических учений и передовой науки, показывают, что эзотерики и ученые нейрофизиологи в общем-то работают над одной и той же проблемой. С той лишь разницей, что ученые изучают мозг при помощи внешних методов, например энцефалографии и компьютерного топографа, а эзотерики занимаются самоисследованием своего сознания при помощи медитации.

Наши собственные эксперименты с интонированием священного слога АУМ показывают, что при этом действительно наступает отчетливое состояние релаксации. Мысли успокаиваются, легче осуществляется контроль над мыслями. При последующем интонировании звука АУМ возникает состояние схожее со сном. Однако четкость сознания сохраняется.

При дальнейшем интонировании частота возникновения мыслей замедляется. Мысли как бы останавливаются. Возникают промежутки в них, в которых отчетливо начинает проступать некая весьма плотно насыщенная реальность, которую трудно охватить мыслями, а уж передать словесно еще труднее.

Нам представляется, что это состояние может в принципе вызывать в себе любой желающий при минимуме сосредоточения, но при обязательном условии – желании достичь эффекта. В этом состоянии, как нам представляется, вырабатывается мелатонин в превышающих обычную дозу количествах. Этим обусловлено некоторое сонливое и спокойное состояние, в которое как бы погружается медитирующий.

Один раз автору этих строк удалось даже, сосредоточив внимание, мысленно войти внутрь эпифиза. Он предстал перед внутренним взором как некая шарообразная полость, в которой был заключен весь мир, столь ясный и отчетливый, что казалось, любую деталь этого огромного мира можно было разглядеть и почувствовать с предельной ясностью.

Как бы то ни было, но человек, практикующий медитацию со звуком АУМ, может сам совершить путешествие в тот мир, о котором он даже и не подозревал.

В наши дни западные учителя йоги для того, чтобы завлечь в свои группы как можно больше учеников, обещают им и здоровье, и богатство, и успехи в личной жизни, и продвижение по службе, и много чего еще, что прежние учителя йоги решительно отвергали для того, чтобы достичь освобождения. Получается, что йога (в западном исполнении) из средства спасения стала средством еще большего закабаления души…

Однако вопрос, вероятно, не столь однозначен. Похожая проблема, как ни парадоксально, встала перед ариями, появившимися в Индии в начале 2-го тысячелетия. Ученые брахманы, искушенные в ведической науке жертвоприношений, дабы оградить эту науку от профанации, ревностно следили за тем, чтобы непосвященный, а еще хуже местный абориген, не принадлежавший к роду ариев, не был допущен к совершению ведических ритуалов. Для этого была создана система варн, разделившая ведическое общество на сословия.

К высшему сословию принадлежали брахманы – жрецы. За ними следовали кшатрии – воины. Замыкали арийский «тройственный союз» вайшьи – домохозяева. Лояльным к ведической культуре аборигенам Индостана лишь разрешалось войти в четвертую варну – шудры. Шудра ни под каким видом не мог стать ни вайшьей, ни кшатрием, ни тем более брахманом…

Однако с течением времени этот запрет стал нарушаться. Потомки аборигенов стали объявлять себя и кшатриями, и даже брахманами. При этом их не очень-то интересовало мнение ортодоксальных ревнителей арийской культуры – истинных брахманов.

Для того, чтобы исправить ситуацию и не превратить ведическую культуры в изолированную религию для избранных и тем самым не обречь ее на вырождение, брахманы были вынуждены пойти на религиозные реформы.

В результате этих реформ появилась Бхагавад-гита, которую некоторые индологи называют Библией индуизма. В Бхагавадгите недвусмысленно указывается на три пути спасения.

Первый путь – это ученость брахманов и творцов Упанишад.

Второй путь спасения – это путь воина, который, следуя своему долгу, должен сражаться. Он обретет спасение, если будет совершать поступки, руководствуясь лишь долгом (дхармой), без какой-либо корысти.

Третий путь спасения – это путь любви (бхакти). Безоглядная любовь спасает человека и открывает перед ним царство безначального Брахмана.

Тем самым в Бхагавад-гите указывалось на три пути спасения; причем каждый из этих путей был равноценен. Это в какой-то мере позволило уравнять в религиозных правах все сословия индийского общества.