cвятой праведный Иоанн Кронштадтский - Солнце Правды. Святой праведный отец Иоанн, Кронштадтский чудотворец. Жизнеописание, Чудотворения, Акафист

Что же от нас, братия, требуется, чтобы воспользоваться всею благодатью, принесенною нам свыше на землю Сыном Божиим? Нужна, во‐первых, вера в Сына Божия, в Евангелие или в спасительное небесное учение; истинное покаяние во грехах и исправление жизни и сердца; общение в молитвах и таинствах; знание и исполнение заповедей Христовых. Нужны добродетели: христианское смирение, милостыня, воздержание, чистота и непорочность, простота и незлобие сердца.

Принесем эти добродетели, брат и сестра, в дар Родившемуся ради нашего спасения, – вместо злата, ливана и смирны, которые принесли Ему волхвы, как Царю, как Богу и как Человеку, пришедшему на смерть за нас. Это будет приятнейшая от нас жертва Богу и Младенцу Иисусу Христу. Аминь.

Христос с небес, срящете! Когда Господь наш Иисус Христос благоволил нашего ради спасения родиться от Пресвятой Девы Марии, все создания Божии поспешили во сретение Ему, воздали Ему честь и принесли свои дары: земля – вертеп, небо – звезду, путеводящую к Солнцу правды, бессловесные – ясли, бедные пастыри – поклонение, цари – многоценные дары, воинства небесные – славословие. Что же нам принести в дар Богу – Спасителю нашему?

Когда мы желаем сделать дорогому для нас человеку какой-нибудь дар, мы стараемся наперед узнать, что бы могло наиболее порадовать его, что ему было бы особенно приятно, сообразуемся с его волею и взглядами. Что же ожидает, чего желает от нас Господь?

Когда спросили у Господа: какая наибольшая заповедь? Господь отвечал: «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22, 37). Спросим же себя: «Мы, получившие живот от Живота всех – Бога, для приношения Ему плодов живота, приносим ли Ему в дар жизнь свою, как праотцы, пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, праведные и все святые? Даже думаем ли об этом ежедневно? Не себе ли только живем? По заповедям ли и уставам Жизнодавца живем? Если нет, то что препятствует? Любовь к себе, самолюбие? Принесем любовь к себе в жертву любви ко Господу, ибо что такое мы сами по себе? – грех, растление».

«Любить Бога всем сердцем – значит не иметь ни к чему в мире пристрастия и отдать все сердце Господу Богу, творя во всем волю Его, а не свою всею душою, – то есть весь ум иметь всегда в Боге, все сердце всегда утверждать в Нем и всю волю свою предавать Его воле во всех обстоятельствах жизни, горестных и печальных; всею крепостью – то есть любить так, чтобы никакая противная сила не могла нас отторгнуть от любви Божией, никакие обстоятельства жизни: ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни высота, ни глубина, ни меч; всею мыслию – то есть всегда думать о Боге, о Его благодати, долготерпении, святости, премудрости, всемогуществе, о Его делах, и всемерно удаляться суетных мыслей и воспоминаний лукавых. Любить Бога – значит любить всей душой правду и ненавидеть беззаконие; любить Бога – значит ненавидеть себя, то есть своего ветхого человека. В нас, в наших мыслях, в нашем сердце и в нашей воле, есть сила злая, чрезвычайно живучая и действенная, которая всегда, ежедневно стремится удалять нас от Бога, внушая суетные мысли, желания, попечения, намерения, предприятия, слова, дела, возбуждая страсти и подстрекая к ним с силою, именно к злобе, зависти, любостяжанию, гордости и честолюбию, тщеславию, праздности, непослушанию, упрямству, обману, невоздержанию. Любить Бога – значит исполнять заповеди Его…»

Любить Господа для нас должно быть так же естественно, даже более естественно, как и своих родителей. «Любовь Господня паче любви матерней. Мать носила меня во чреве и произвела меня на свет Божьим устроением, потом стала кормить, ласкать меня, на руках носить; когда же я стал сам в состоянии ходить, тогда оставила меня мать носить на руках своих, Бог же постоянно как бы носит на руках своих: на руках написах стены твои и предо мною еси присно (Ис. 49, 16). Он сила моя, покой мой, сладость и радость моя, свет ума и сердца моего; Он постоянно питает меня разнообразными произведениями земли. Он пища моя крепкая и питие неисчерпаемое (из акаф. Иис. Сладч., ик. 10). Господь с начала бытия нашего до смерти нашей ни на минуту не оставляет нас, каждое мгновение промышляя о нас, как кокош о птенцах своих. Он надежда и в смерти нашей, Он – жизнь по смерти нашей, Он – утешение на суде Его…»

«Даждь ми сыне, сердце твое!» (Притч. 23, 26), говорит Господь. «Принеси Богу в жертву сердце свое, отдай его всецело Вседержителю». Но что значит принести Богу свое сердце? Это значит – соблюдать чистоту сердца от нечистых помыслов, от греховных движений, от всякой лжи и неправды. «Бог никакой самомалейшей мгновенной нечистоты не терпит в тебе, и тебя тотчас, по допущении в сердце какого-либо нечистого помысла, оставляет мир и вместе Сам Бог».

«Ты говоришь: что мне делать с моим сердцем? Противоречит оно всему истинному и святому; расслабляется неверием там, где нужна крепкая вера; изменяется там, где нужна верность до смерти; не трепещет и даже готово смеяться там, где должно трепетать и страшиться. Сердце мое должно прилепляться к Единому Богу: мне прилеплятися Богови благо есть (Пс. 72, 28), а оно – что за слепота и извращение! прилепляется к сластям века сего: к пище, питию, плотской сласти, к деньгам, к этому праху, к одеждам, к этому тлену, к цветам исчезающим, к узорам, к покровам, прельщающим глаз, к роскошно убранным покоям и т. п. Странное дело! Меня, христианина, небесного человека, занимает все земное и мало – небесное. Я во Христе переселен на небеса, а между тем всем сердцем прилепляюсь крепко к земле и, по-видимому, никогда не хотел бы быть на небе, хотя земное, при своем услаждении, тяготит и мучит меня, хотя я и вижу, что все земное не надежно, тленно, скоро минует, хотя и знаю, и чувствую, что ничто земное не может насытить моего духа, усмирить и усладить моего сердца, постоянно мятущегося и огорчаемого суетою земною. Что делать, что делать мне с моим сердцем?»

Надо постоянно внимать своему сердцу, весьма тщательно нужно смотреть за нивой сердца своего, чтобы не росли на ней плевелы зла, лености, неги, роскоши, безверия, любостяжания, скупости, зависти, ненависти и проч., ежедневно полоть ниву сердца своего, по крайней мере на вечерней и утренней молитве, освежать ее спасительными вздохами, как ветрами благорастворенными, орошать ее обильными слезами, как дождем ранним и поздним. Кроме того, всеми мерами нужно внедрять в ниву сердца своего семена добродетелей веры и надежды на Бога, любви к Богу и ближнему, удобрять и оплодотворять ее молитвою, терпением, добрыми делами, и на час не оставаться в совершенной праздности, ибо во времена праздности и бездействия враг усердно сеет свои плевелы…