Антоний Храповицкий - Собрание сочинений. Том I

Пока мне приходилось смотреть на жизнь церковной школы изнутри, то, конечно, господствующим настроением было у меня недовольство, неудовлетворенность ввиду косности и сослуживцев, и учеников к усвоению божественной ревности о вере, усердия к церковной молитве, более живого участия в нравственной жизни общества и народа. Но так как большая часть косных или враждебных элементов школы уходила на сторону или оставалась в церковной среде как явление пассивное, то при взгляде на значение академий и семинарий извне, из жизни и быта самого духовенства (что стало мне доступно как епархиальному архиерею) мне пришлось усмотреть другую сторону дела. Духовная школа является самым главным и почти единственным определителем всего пастырского дела на Руси, всей той огромной зависимости от священников нашей общенародной жизни. Правда, встречаются иногда пастыри самородки, встречаются пастыри, научившиеся своему «духовному художеству» через слово Божие, через общение с народом, через общение с монастырскими старцами, наконец, через опыт и через бедствия собственной жизни, но таких меньшинство, а огромное множество наших клириков, сельских священников, городских протоиреев и даже архиереев – это всецело произведение своего родового сословия, своей семинарии, своей академии, и академии по преимуществу. Ошибку делают законодатели, думающие начать возрождение духовенства с коренного преобразования семинарий; семинария – это луна, которая может только отражать свет солнца, а таковым для нее является и будет являться академия. Так будет и потому, что из стен академии получает семинария своих учителей и начальников, и потому, что ее наставники, отрешенные от внесословной жизни, ни откуда не черпают и не будут себе черпать руководственных идей в области богословской и пастырской, кроме академий и академических изданий.

Оставаясь в условиях замкнутой жизни, ни семинарские, ни академические наставники собственно и не подозревают, какое огромное значение имеют они в жизни духовенства и всего народа, и какое могли бы иметь в жизни общества. Насколько они удовлетворяют своему призванию для народа это выяснится из дальнейшего описания академической жизни, ученой и учебной.

Светское общество или интеллигенция, а также и светская школа представляют собою, конечно, сорную ниву для пастырского делания: если бы не новизна узаконений о свободе совести, если бы не некоторый остаток у нас национального чувства, если бы вообще не сохранилось пока несколько разнообразных затруднений в измене своей вере, то, конечно, наша интеллигенция гужом пошла бы вон из Церкви то в протестанты, то в свободные мыслители. Но пока ее еще кое-что держит и долго ли будет держать, это неизвестно, и зависит это в значительной степени от наших академий или, выражаясь точнее, – от того, пожелает ли наконец высшая церковная власть направить их на пользу веры и Церкви, о чем у нас менее всего заботятся.

Мы далеки от обольщения в том, будто общество «жаждет света», «ищет Бога», ищет «нравственного обновления», будто его отделяет от Церкви только недоразумение и взаимное непонимание, которое является причиной того, что общество бежит за ложными болотными огоньками сектаторов или же таких интеллигентных хлыстов, как Розанов и Мережковский. Мы уверены, что главною причиной отчуждения является злая воля, как сказал Господь: Всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, что бы не обличились дела его, потому что они злы (Ин. 3,20).

Однако за всем тем, сколько есть второстепенных причин, отчуждающих от Церкви не только злых, но и не совсем злых и даже вовсе не злых! Конечно, главная из таких причин заключается в бытовой отчужденности пастырей Церкви от общества: этой беде академия сразу помочь не сумеет, но на ее прямой ответственности лежит другая, весьма немаловажная причина духовной беспомощности тех отторженных или отторгаемых овец Христовых, которые Его ищут, но долго найти не могут. Это есть отчужденность церковной мысли от тех интересов – философских, моральных и общественных, – которыми живет общество. Здесь виновата уже не одна сословная разъединенность. Напротив, стремление слиться с обществом охватило многих духовных лиц, особенно в столицах, даже свыше желаемой меры, и что же? Попытка оказалась самой неудачной. Отцы либеральничали, а их осмеивали либеральные журналисты и называли институтками; отцы сентиментальничают, а их аудитории пустуют; отцы вдаются в смелый рационализм, а их слушатели в религиозно-философском обществе не могут взять в толк, о чем они собственно говорят. В 1890 году построили в Петербурге, а впоследствии в Москве и в Киеве огромные прекрасные залы для богословско-философских лекций интеллигентному обществу, и что же? Так и не могли устроить этих лекций при наличности академических корпораций, сотен законоучителей и пр. Пришлось усаживать на стулья зал старушек в платках и чуйке и читать им житие свт. Николая либо описание Соловецкого монастыря. Не спорим, полезно и последнее, но не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9, 12), а таких духовных врачей для нашего общества не нашлось от наших академий. И, что особенно важно, чем более академии удаляются от своей старой церковной жизни, чем более стараются принять обличив жизни университетской, тем далее становятся они от общества, тем неспособнее понять его и быть понятыми с его стороны. Отрицатели и скептики от них брезгливо сторонятся, а верующие элементы интеллигенции, вроде самаринского кружка в Москве, с огорчением махнули рукой на академии, признавая за ними только сословные искания и интересы, а отнюдь не религиозные. И действительно, чем дальше стремится наша академия по пути либерализма и отчуждения от Церкви, тем туже она запутывается в сети самой мелкой сословной борьбы: за ректорскую должность без принятия священства, за добавки к жалованью, за вытеснение монашества и т. п., – ничего идейного, ничего творческого она сказать не может, а производит только «бурю в стаканчике». Иначе, конечно, и быть не могло. Что даст армия, если пожелает быть как можно менее военной? Что даст купечество, если пожелает как можно меньше торговать, или медицина, если будет отрицать свою терапию?

Наше общество нуждается в теоретических основаниях для религии. Оно все шире знакомится с ее отрицанием на почве философской, естественнонаучной, социологической, экономической, исторической и даже экзегетической (Ренан или Толстой), а ответа со стороны академической науки оно не слышит, отчасти потому, что академия не умеет заставить себя слушать, отчасти же потому, что она этих ответов и не имеет. Отсюда исходный пункт нашей речи об академической науке и желательных преобразованиях в ее преподавании студентам и в ее развитии в трудах профессоров.