Будда Шакьямуни - Дигха Никая

Таковы, монахи, эти отшельники и брахманы, проповедующие сознание вслед за кончиной, на восемнадцати основаниях учащие, что свое «я» наделено сознанием вслед за кончиной. Ибо, монахи, все те отшельники или брахманы, которые проповедуют сознание вслед за кончиной и учат, что свое «я» наделено сознанием вслед за кончиной, делают так на восемнадцати этих основаниях или на каком-нибудь одной из них – нет кроме этого других оснований.

Итак, монахи, Татхагата понимает: ‘Эти основы учения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании». И Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и не привязывается к этому пониманию; не привязанный он находит успокоение в своем сердце. Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости.

Таковы, монахи, эти вещи – глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые мудрецам, – которые возглашает сам Татхагата, познав их и, увидев собственными глазами, и, поистине, ради которых следует произносить надлежащую хвалу Татхагате.

Окончен второй раздел поучения

Восемь мнений об отсутствии сознания у «я» после смерти

(Уддхамагхатаника Асаннивада)

Есть, монахи, некоторые отшельники и брахманы, проповедующие отсутствие сознания вслед за кончиной, на восьми основаниях учащие, что свое «я» лишено сознания вслед за кончиной.

Исходя же из чего и о чем говорят эти почтенные отшельники и брахманы, проповедующие отсутствие сознания вслед за кончиной, на восьми основаниях учащие, что свое «я» лишено сознания вслед за кончиной.

«После смерти свое «я» имеет форму, свободно от недуга, лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» не имеет формы, свободно от недуга, лишено сознания, – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» имеет форму, и не имеет формы, свободно от недуга, лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» ни имеет форму, ни не имеет формы, свободно от недуга, лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» конечно, свободно от недуга, лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» бесконечно, свободно от недуга, лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» и конечно, и бесконечно, свободно от недуга, лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» ни конечно, ни бесконечно, свободно от недуга, лишено сознания», – так учат они о нем.

Таковы, монахи, эти отшельники и брахманы, проповедующие отсутствие сознания вслед за кончиной, на восьми основаниях учащие, что свое «я» лишено сознания вслед за кончиной. Ибо, монахи, все те отшельники или брахманы, которые проповедуют отсутствие сознания вслед за кончиной и учат, что свое «я» лишено сознания вслед за кончиной делают так на восьми этих основаниях или на каком-нибудь одном из них, – нет кроме этого других оснований.

Итак, монахи, Татхагата понимает: «Эти основы учения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании». И Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и не привязывается к этому пониманию; не привязанный он находит успокоение в своем сердце. Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости.

Таковы, монахи, эти вещи – глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые мудрецам, – которые возглашает сам Татхагата, познав их и, увидев собственными глазами, и, поистине, ради которых следует произносить надлежащую хвалу Татхагате.

Восемь мнений ни о наличии, ни об отсутствии сознания у «я» после смерти

(Уддхамагхатаника Невасанни Насаннивада)

Есть, монахи, некоторые отшельники и брахманы, проповедующие, что вслед за кончиной нет ни сознания, ни отсутствия сознания, на восьми основаниях учащие, что свое «я» вслед за кончиной ни наделено сознанием, ни лишено сознания.

Исходя же из чего и о чем говорят эти почтенные отшельники и брахманы, проповедующие, что вслед за кончиной нет ни сознания, ни отсутствия сознания, на восьми основаниях учащие, что свое «я» вслед за кончиной ни наделено сознанием, ни лишено сознания?

«После смерти свое «я» имеет форму, свободно от недуга, ни наделено сознанием, ни лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» не имеет формы, свободно от недуга, ни наделено сознанием, ни лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» и имеет форму, и не имеет формы, свободно от недуга, ни наделено сознанием, ни лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» ни имеет форму, ни не имеет формы, свободно от недуга, ни наделено сознанием, ни лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» конечно, свободно от недуга, ни наделено сознанием, ни лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» бесконечно, свободно от недуга, ни наделено сознанием, ни лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» и конечно, и бесконечно, свободно от недуга, ни наделено сознанием, ни лишено сознания», – так учат они о нем.

«После смерти свое «я» ни конечно, ни бесконечно, свободно от недуга, ни наделено сознанием, ни лишено сознания», – так учат они о нем.

Таковы, монахи, эти отшельники и брахманы, проповедующие, что вслед за кончиной, нет ни сознания, ни отсутствия сознания, на восьми основаниях учащие, что свое «я» вслед за кончиной ни наделено сознанием, ни лишено сознания. Ибо, монахи, все те отшельники или брахманы, которые проповедуют отсутствие сознания вслед за кончиной нет ни сознания, ни отсутствия сознания, и учат, что свое «я» вслед за кончиной ни наделено сознанием, ни лишено сознания, делают так на восьми этих основаниях или на каком-нибудь одном из них, – нет кроме этого других оснований.

Итак, монахи, Татхагата понимает: «Эти основы учения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании». И Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и не привязывается к этому пониманию; не привязанный он находит успокоение в своем сердце. Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости.

Таковы, монахи, эти вещи – глубокие, трудные для рассмотрения, трудные для постижения, несущие покой, возвышенные, недоступные рассудку, тонкие, ведомые мудрецам, – которые возглашает сам Татхагата, познав их и, увидев собственными глазами, и, поистине, ради которых следует произносить надлежащую хвалу Татхагате.