Будда Шакьямуни - Сутта-Нипата. Сборник бесед и поучений. Буддийская каноническая книга

Сутта IV

1(787). Вижу я здесь чистого человека, прекрасного, исцеленного, очистившего все свои помыслы; он в своем искании увидел высшее и вот вновь возвращается на путь постижения, ищущий непорочного.

2(788). Если человек очищается учениями философов, знанием научается побеждать страдания, он очищается другим путем, а не путем благородного подвига.

3(789). Не привязанный ни к видимому, ни к слышанному, ни к добродетелям, ни к делам благочестия, ни к тому, что придумано, ни к тому, что считается здесь дурным или хорошим, – тот брахман, покинувший все привязанности, не знает очищения, идущего от других.

4(790). Оставивши прежних своих наставников, люди идут к другим; увлеченные похотью, они не раскуют цепи, сковавшие их; они то хватаются за учение, то бросают его для другого, как обезьяны, перебрасываясь с сучка на сучок, то хватают, то бросают их.

5(791). То дела благочестия делают они, то, побужденные похотью, увлекаются суетными делами; но муж великого разумения, в светлой мудрости постигший Вечную Истину, не разбрасывается мыслью на все стороны.

6(792). Уединившегося среди разнообразных учений предания, созерцания и измышления – кто поколеблет его, мудрого, ясно зрячего, искренне избравшего верный здесь путь себе?

7(793). Он не составляет учений, не предпочитает то или иное из них, не говорит никогда: «Я безгранично чист». Разорвавши узел привязанностей, ничего более не жаждет он в мире.

8(794). Он – брахман, победитель греха; ничем не овладевает он из всего того, что видит и о чем знает; никакая страсть не волнует его; ни в чем не увидит он в ослеплении высшего в этом мире.

Сутта V

1(795). Что человек, приверженный к толку, говоря: «Вот это самое прекрасное», считает высшим в мире, со всех сторон отличным от того, что он считает дурным, – в том открывается для него обильный источник пререканий.

2(796). Видя в самом себе верного судью всего видимого, слышанного или узнанного, судью добродетелей и дел благочестия, он смотрит на все другое, не признанное им, как на дурное.

3(797). Тот знаток называет правдою те узы, будучи зависим от которых, он и смотрит на все остальное как на дурное! Пусть же нищенствующий освободится от зависимости от всего видимого, слышимого, сознаваемого, от обычных добродетелей и дел благочестия.

4(798). Пусть не создает он учений ни путем знаний, ни путем добродетели и дел благочестия, пусть он не выставляет себя ни равным другим, ни низшим среди них, ни различным от них.

5(799). Отбросив все привлекавшее прежде, ни к чему не привязываясь, он не зависит ни от чего в познании. Он и не входит в близкие сношения с теми, которые порабощены тем или иным учением, он не возвращается к толкованиям философов.

6(800). Кто не влечется ни к тому, ни к этому концу, кого не манит возрождение в существовании ни в этом, ни в том мире, тот не ищет своему духу места отдохновения в том, что принято в тех или иных учениях.

7(801). Кто не имеет предвзятых воззрений относительно видимого, слышимого и измышленного – каким же путем и кто бы мог поколебать того брахмана, кому равно безразличны все толки?

8(802). Он не составляет учений, не отдает предпочтения тому или иному из них, его не восхищают те добродетели и благочестивая жизнь, которые так прославляются здесь: отплыв к иному берегу, он уже никогда не возвратится сюда.

Сутта VI

1(803). О, быстро проходит эта жизнь; проживя даже и сто лет, человек умирает, и более еще проживет он, все же умрет, согбенный годами.

2(804). Самолюбие приносит людям страдания, непрестающие заботы добивают людей, весь мир стонет в отчаянии – пойми это и навсегда оставь свое жилище!

3(805). То, чем дорожит человек, о чем думает: «Вот это мое», – разве удержит он у себя, умирая? Пойми это и, следуя по моим стопам, не задумывайся более о покинутом мире.

4(806). Как пробудившийся не видит того, с кем он встретился в сновидении, так и милых ему умерших человек уже никогда не увидит.

5(807). Люди носят здесь имя, их видят и слышат; но по смерти от них остается всего только имя их!

6(808). У жадных, себялюбивых не иссякает печаль, сетования и жадность; Мудрый же, покинувший жадность, грядет, провидя радости успокоения.

7(809). Нищий, шествующий несвязанным, с духом, затворенным от внешнего, не увидит себя вновь на этом пути существования.

8(810). Никогда не услаждается здесь Мудрец, никогда не горюет; печаль и жадность не вливаются в его сердце, как вода на листок лотоса.

9(811). Нет, никогда капля воды не удержится на листке лотоса, никогда Мудрый не прилепится ни к чему из того, что видимо, что слышимо и что сознано.

10(812). Кто стряхнул с себя все греховное, тот ничего не воспримет в жадности из видимого, слышимого и сознанного: он не ищет очищения посредством другого, ибо ничто, идущее извне, не радует и не огорчает его.

Сутта VII

1(813). «Скажи мне, о Славный! – так говорил достойный Тисса Метейя, – о падении того, кто предался похоти; слыша твое наставление, мы поучимся уединению».

2(814). «Тому, кто предан похоти, о Метейя, тщетны все поучения, он сам вредит себе в жизни – вот что в нем низко.

3(815). Кто прежде в одиночестве шел своим верным путем и вот теперь ниспал до похотей, тот не остановится уже, как покатившаяся колесница; пусть же несет он имя низкого человека!

4(816). Его былая слава и честь навсегда потеряны для него. Видя то, пусть человек навсегда оставит похотливые вожделения.

5(817). Кто, не управляющий сам своею мыслею, скупится на размышления, тот, слыша от других посрамляющее слово, впадает в недовольство.

6(818). Он добывает тогда себе оружие, скованное учениями других, становится весьма жаден и попадает на путь неправды.

7(819). С именем „мудрого” вступив на путь уединенной жизни, вот он вновь подпадает обаянию похоти и вновь страждет, как прежде, безумец!

8(820). Сознавая это бедствие, пусть мудрец от начала до конца крепко соблюдает свою жизнь уединения, пусть он не предается похоти.

9(821). Пусть затворится он в себе – это лучшая участь для благородного; но никогда, даже приблизившись к Ниббане, пусть он не думает о себе как о лучшем из людей.

10(822). Все существа, закованные в цепи похотей, завидуют Мудрому, шествующему в пустоте желаний, не привязанному к похоти, пересекшему течение».

Сутта VIII

1(823). В одних учениях упоминается «чистота», в других же она не допускается; к чему склонны учители, то они называют добрым и усердно настаивают на утверждаемых ими положениях.

2(824). Ищущие ученых пререканий, собравшись кучей, как глупцы, пятнают друг друга, возбуждают споры, жаждут похвал и считают себя знатоками.

3(825). Вот он среди собрания жаждет похвал и мечется во все стороны; когда отразят его возражения, он становится недовольным, гневается на других за их замечания – он, сам в них искавший ошибок.