Гарчен Ринпоче - Махамудра Джигтен Сумгона

На определенном этапе, получив учения, изучая и практикуя их, вы обнаруживаете нераздельную природу пустоты и сострадания, или нераздельность пустоты и сострадания. Это и есть природа Махамудры. Осуществление Махамудры — это постижение нераздельности мудрости и сострадания или сострадания и пустоты. Чтобы реально осуществить это состояние, сначала нужно практиковать сострадание, прилагая усилие.

Подумайте о живых существах в шести мирах. Они так сильно страдают! Неведение — причина их страдания — так глубоко! Ощущая нестерпимое сострадание и еще более развивая его с помощью усилия, мы делаем объектом своей практики шесть миров. Благодаря этому мы усиливаем свое сострадание. Мысленно мы представляем шесть миров и выполняем эту практику. А потом мы получаем понимание Махамудры. Поэтому выполняйте такую практику как можно больше.

С помощью предыдущей практики вы поняли, что все живые существа обладают природой будды. Эта природа будды — всеобъемлющая природа Махамудры. Но хотя живые существа и обладают ею, они еще не осуществили ее. Они пребывают в заблуждении. Когда мы ясно это понимаем, сострадание вспыхивает с новой силой: «Как же они заблуждаются! В сердце у них драгоценность, а они этого не ведают, они ее не находят!». Поэтому они беззащитны перед страданием. Так вы обретаете понимание иллюзорной природы всех явлений и живых существ в состоянии пустоты. И когда такое понимание становится все сильнее, это называют состраданием, возникающим без усилий.

Кроме того, природа всех существ пуста. Не мы делаем их пустыми — они таковы по своей природе. Другими словами, природа сансары и нирваны целиком содержится во всеобъемлющей пустоте. Поэтому, как уже упоминалось, нет ни самих проявляющихся объектов, ни источника этих проявлений. Освободитесь от всего этого. Это сострадание без усилий чрезвычайно могущественно. Его называют поддержанием практики Махамудры. Итак, великое сострадание и пустота абсолютно нераздельны. Ничто не может их разделить. Нельзя сказать: «Вот здесь сострадание, а здесь пустота». Их невозможно разделить ни в вашей реализации, ни в вашем переживании. Когда вы изучаете их теоретически, тогда да — их можно рассматривать как два предмета, но в истинном смысле разделить их нельзя.

В практике Чакрасамвары есть Чакрасамвара и Вадж-райогини — два будды мужского и женского облика в слиянии. Смысл этого — нераздельность мудрости и сострадания. Это единое мудрость-сострадание, это состояние, обладает природой великого блаженства и свободно от всех страхов. Такова природа Махамудры.

Если вы новичок, то на этом этапе наблюдайте свой ум и, когда возникнет мысль, поймите ее природу и она освободится сама, без применения каких-либо средств или противоядий. Она освобождается сама, если ее наблюдать. Когда мысль самоосвобождается, просто оставайтесь в этом состоянии. Тогда мы не создаем кармы. Нет ни объекта — основы создания кармы, ни субъекта, чья карма создается, поэтому говорят о состоянии Махамудры. В нем ничего не накапливается и не создается.

Нет здесь и разделения на относительное состояние и абсолютное состояние. Это называется единством двух истин, относительной и абсолютной. Пока мы его не осуществили, всегда остается двойственность. С одной стороны, есть относительная истина. Мы ее рассматриваем и объясняем. С другой стороны, есть абсолютная истина. Ее мы тоже рассматриваем и анализируем. Но, если обретена реализация, эти истины разделить невозможно. Такая недвойственность называется недвойственностью, или единством, двух истин.

Существуют так называемые «стадия зарождения божества и «стадия завершения» божества. Думаю, что разделять стадию зарождения и стадию завершения можно только на относительном уровне. Но в истинной практике постижения Махамудры разделить стадию зарождения и стадию завершения нельзя, поскольку становится ясной их нераздельная сущность.

Если в практике зарождения божества не опираться на Махамудру, не применять ее наставлений, то эта практика может принести лишь обычные сиддхи, но не принесет высших, особых сиддхи, то есть состояния будды. Так что без применения смысла Махамудры в практике йоги божества, лишь созерцая его образ и читая мантры, можно обрести лишь те или иные обычные достижения, например: продлить срок жизни, устранить обыкновенные препятствия, проявить целительские способности. Но вы вряд ли достигнете дхармакаи. Поэтому, когда вы практикуете йогу божества, преображаясь в будду или иное божество, важно, чтобы ваш ум был свободен от двойственности, от привязанности к объекту и субъекту.

Сердце божества, сущность божества — нераздельность сострадания и пустоты. Когда этого нет, божество лишено жизни. Когда в медитации мы представляем божество со всеми атрибутами, украшениями, одеяниями и тому подобным и когда эта медитация проходит успешно, при этом важно подкреплять эту медитацию воззрением о нераздельности пустоты и великого сострадания.

Когда речь идет об осуществлении Махамудры, иногда ожидают чего-то невероятного. Мы думаем: «Если бы я обрел реализацию Махамудры, наверное, это было бы нечто грандиозное!». Но это лишь ваша фантазия: словно вы собираетесь посетить супермаркет или торговый центр. На самом деле Махамудра означает, что вы лишь расслабляете ум, просто оставляете ум в его собственном естественном состоянии, свободном от всех построений. Если вы можете без усилий расслабиться в этом естественном состоянии, это и называется «осуществить Ма-хамудру», «узреть собственную природу».

Миларэпа сказал: «Если говорить о воззрении Маха-мудры, то это воззрение — ваш ум. Наблюдайте природу ума — это и есть воззрение Махамудры. Если вы станете искать некое воззрение вне своего ума, то уподобитесь богачу, просящему подаяние на улице». У вас есть все, что только нужно, еда и одежда, но вы продолжаете попрошайничать. Другое сравнение — нищий, у которого очаг был сложен из золота или драгоценных камней. [Кенпо: На Востоке очагом называли два камня, на которые ставился горшок для приготовления пищи или кипячения воды.] Но этот нищий не знал этого и продолжал просить милостыню. Как-то раз один человек, проходя мимо, разглядел золото или драгоценные камни и спросил нищего:

— Почему ты побираешься?

— У меня ничего нет, вот и приходится просить.

— Да ведь твои камни — это золото!

Нищий изумился:

— Как же я этого не знал! Ведь они всегда были со мной, а мне и невдомек!