Гарчен Ринпоче - Махамудра Джигтен Сумгона

Нужно просто размышлять о непостоянстве и о том, что эта преходящая жизнь заканчивается и начинается следующая, а за ней идет другая. Ведь вследствие непрерывного потока наших врожденных склонностей мы все время путешествуем из жизни в жизнь или, можно сказать, из одного дня в другой, из одного года в следующий. В нашей повседневной жизни каждый день повторяется одно и то же, в том числе и привязанность к самому себе и ненависть к тем, кто нам мешает. Словно в замкнутом круге, мы вечно повторяем этот цикл: день за днем, год за годом, жизнь за жизнью. Поэтому, пока мы не разрубим веревку непрерывности врожденных склонностей, которая влечет за собой бесконечное страдание, не будет никакой возможности освободиться от сансары или обрести счастье.

Чтобы очистить эти врожденные склонности, необходимо практиковать драгоценные учения Дхармы и особенно Махамудру. Практика Махамудры заключается в том, чтобы отсечь глубоко укоренившиеся склонности и тем самым обрести свободу в собственном уме. Сейчас нашей жизнью полностью управляют причины и условия, так называемая карма. У нас нет свободы. Мы не знаем, что произойдет в следующее мгновение. Не знаем, что случится завтра. Ведь наша жизнь подчинена причинам и следствиям, которые мы создали. Поэтому практика Махамудры означает освобождение от этого, обретение настоящей свободы в собственном уме. Если мы неспособны на это, если мы лишь продолжаем оставаться в своем пораженном страданием теле, скандхах, то оно уподобляется сосуду, вмещающему все страдания, одно за другим. Когда у нас есть эти скандхи, или груды сознаний, связанных с нашим пораженным страданиями телом, мы лишь одно за другим навлекаем на себя препятствия и страдания, которые без конца накатываются, словно волны океана. Поэтому, чтобы освободиться от страдания и обрести просветление, мы сначала прилагаем усилие, чтобы использовать причину и следствие. Мы собираем всю силу благих качеств, причин и условий и избегаем любых неблагих причин и условий, а также неоднократно размышляем о непостоянстве.

Чтобы суметь все это сделать, необходимо понять, насколько на самом деле важен ум. Ум — это центральная фигура, самая сущность, необходимая, чтобы все воспринимать и понимать, чтобы избегать причин страдания и собирать причины счастья.

Если поразмышлять о том, как все происходит в этой жизни, мы обнаружим, что есть так называемые дневные впечатления и впечатления снов, которые мы получаем ночью, когда ложимся спать. Когда наступает следующий день, мы просыпаемся и снова получаем дневные впечатления. Итак, в этом круговороте, который мы называем своей жизнью, днем мы встречаемся и общаемся с людьми и совершаем поступки, мы думаем и говорим: «Эта жизнь реальна». Ночью же мы спим и видим сновидения, о которых говорим, что они нереальны. Так мы живем в этом постоянно повторяющемся процессе.

Когда же приходит время умереть, когда приближается смерть, мы можем сказать: «Эта жизнь нереальна». Теперь она видится как сон, как ничто. От нее не остается ничего вещественного. А то, что было областью снов, становится реальным. Мы верим: «Это реально». Поэтому бардо похоже на сон, и оно реально. Вы проходите через него.

Необходимо понять, насколько мы заблуждаемся в таком состоянии и зависим от своего восприятия, как мы воспринимаем и как наш ум, выносящий оценки «реально» и «нереально», формирует присущий нам двойственный способ восприятия.

Наше состояние таково, что нам очень важно знать подготовительные учения: о причине и следствии, о непостоянстве. Прежде чем мы приступим к «высоким» учениям или откроем для себя все учения — то, что иногда кажется нам каким-то другим измерением, — мы начинаем с этого, потому что находимся на этом уровне. Вот почему Владыка Джигтен Сумгон сказал: «Предварительные учения более важны, чем главная практика». Некоторые другие учителя придают им такое же значение. Если мы знаем природу всей сансары, то, чтобы защитить себя от состояния сансары, необходимо понять, что нужно открыть свою природу будды и что это первичная причина просветления. Чтобы обнаружить свою природу будды, нам нужно обладать драгоценной человеческой жизнью. Драгоценная человеческая жизнь — это поистине особое состояние, особая причина и основа, благодаря которой можно узнать, как проявить семя просветления. Необходимо понять, что эта природа чрезвычайно важна. Лама, который это знает, который может нас с ней познакомить, — драгоценный учитель.

Владыка Джигтен Сумгон упоминал о том, как важно обладать уверенностью в подлинном, драгоценном ламе. Если у вас есть такой подлинный, драгоценный лама, то, питая веру и преданность, открыть для себя природу ума не так уж трудно. Это дается очень легко. Поэтому важно обладать преданностью и верой. Сейчас, хоть я и сижу на троне, даю эти учения, мне недостает многих качеств, но если вы разовьете в себе веру и преданность, то благословения придут к вам не только от меня, но и от учителей линии: от Джигтен Сумгона, Миларэпы и других. Например, есть история о том, как собачий зуб, который выдали за зуб Будды Шакьямуни, стал частицей святых мощей. Не сам зуб стал святыней: ею стала благодать Будды. Если у вас есть преданность и вера, вы получите всю благодать. Поэтому обладать преданностью и верой в коренного учителя и лам линии передачи чрезвычайно важно, ведь благодаря им вы получаете всю благодать. Особенно это важно для осуществления Махамудры.

Поэтому придание особого значения вере и преданности ламе — это не какое-то «поклонение гуру», а скорее особый метод осуществления Махамудры. Он служит мостом. В тибетском буддизме есть много линий передачи, но особое внимание вере в линию уделяют именно в ка-гью. Если вы прочитаете жизнеописания великих учителей кагью, то поймете, как много веры было у людей. Начиная с Ваджрадхары, Тилопы, Наропы, Марпы, а потом у Миларэпы и у других была столь сильная вера, что они полностью осуществили Махамудру. Они обрели совершенное постижение. Поэтому, даже если человеку не посчастливилось слушать и изучать философию Будды, но у него есть вера в учения, в подлинного ламу, то благодать придет к нему без особых усилий.

Объясняя причину этого, Миларэпа сказал: «Я претерпел большие трудности. Я перенес их все и успешно прошел это испытание — постиг абсолютный смысл. В будущем всякому, кто следует этому пути, стоит лишь подумать обо мне, лишь вспомнить обо мне в медитации, и ему не придется встретиться ни с препятствиями, ни с трудностями». Линия передачи продолжается с тех времен и поныне. Существует непрерывная череда просветленных существ. Она очень четко записана, и все о ней знают и ее признают. Если вы почитаете об этих великих учителях, то вам станет ясно, что каждый из них полностью освоил Махамудру. Поэтому мы тоже можем зародить в себе такую веру и преданность, чтобы следовать пути и продолжать эту линию. Тогда мы сможем освободиться от своих заблуждений и постичь смысл Махамудры.