Тик Нат Хан - Древний путь. Белые облака

Третьей практикой была «амудха-винайя», или Неупрямство. Монахи, участвующие в споре, должны найти решение. Община ожидала от обеих сторон, что они проявят свою волю к достижению примирения. Упрямство считается негативным и бесполезным явлением. В том случае, если одна сторона заявляла, что нарушила обет по незнанию или в расстроенном состоянии, не желая на самом деле нарушить его, община должна принимать это во внимание и находить решение, приемлемое для обеих сторон.

Четвертая практика – «татсвабхайсия-винайя», или Добровольное покаяние. Каждая сторона должна была признать свои проступки и недостатки без нажима со стороны другой партии или общины. Община должна была дать каждой стороне достаточно времени для покаяния в своих слабостях, независимо от того, какими бы незначительными они не казались. С признания собственных ошибок начинается процесс примирения, и другой стороне легче сделать то же самое. Покаяние создает возможность полного примирения.

Пятая практика – «пратиджньякарака-винайя», или Принятие решения. Когда решение, «джньяптикатуртхинкармавакана», принято, оно громко читается три раза. Если ни один голос в общине не возразит, оно считается окончательным. Ни одна сторона в споре не имеет права оспаривать решения. Они соглашаются доверять решению общины и выполнять любое вынесенное ею решение.

Шестая практика – «ядбхуясикийя-винайя», или Решение путем согласия. Заслушав обе стороны и удостоверившись в чистосердечных усилиях обеих сторон по достижению примирения, община принимает решение единогласно.

Седьмая практика – «трнастарака-винайя», или Покрытие грязи соломой. Во время собрания назначаются старшие монахи, представляющие стороны, участвующие в конфликте. Это должны быть монахи, которых глубоко уважают и слушаются остальные члены сангхи. Они сидят, внимательно слушают, мало говорят сами. Но когда они говорят, их слова имеют особый вес. Их слова могут успокаивать и лечить раны, призывать к примирению и прощению, подобно тому, как солома покрывает грязь, позволяя путнику переправиться через нее, не запачкав одежду. Благодаря присутствию старших бхиккху соперничающим партиям легче освободиться от мелких забот. Чувства успокаиваются, и община становится способной вынести решение, приемлемое для обеих сторон.

Старшие ученики Будды передали Семь практик примирения на его утверждение. Он похвалил их за работу и согласился, чтобы эти практики стали частью формальных обетов.

Будда оставался в Джетаване шесть месяцев, а затем отправился в Раджагаху. На пути туда он остановился, чтобы навестить дерево бодхи и семью Свасти в Урувеле. Свасти исполнился двадцать один год. Будда вернулся, чтобы выполнить свое обещание и принять Свасти в сангху. Свасти был посвящен и вскоре стал ближайшим другом Рахулы.

Свасти с большим интересом слушал все, что рассказывали о жизни Будды Ассаджи и Ананда. У Ананды была совершенно исключительная память, поэтому он дополнял рассказ Ассаджи многими деталями и подробностями. Свасти был благодарен и обоим бхиккху, и бхиккхуни Готами, и послушнику Рахуле. Слушая их рассказы, он узнал о жизни Будды то, что не мог узнать иным путем. Свасти надеялся, что сможет всегда жить рядом с Буддой и получать учение непосредственно от него.

Благодаря Суджате, Свасти получил основы образования, хотя и был неприкасаемым. Но его учеба закончились несколько лет назад, когда она покинула Урувелу, выйдя замуж за мужчину из деревни Надика. Свасти знал, что может многому научиться у Рахулы. Он считал поведение Рахулы полным спокойного достоинства не только потому, что Рахула происходил из благородной касты, но также и потому, что тот провел восемь последних лет в мирной и сосредоточенной атмосфере сангхи. Сравнивая себя с Рахулой, Свасти ощущал свою неуклюжесть. Но эти чувства только подтолкнули его к тому, чтобы посвятить больше усилий практике. Сарипутта попросил Рахулу показать Свасти основы практики, например, как надевать одежду бхиккху, держать чашу для подаяний, ходить, стоять, ложиться, сидеть, есть, мыть, слушать проповеди Дхаммы и все это делать осознанно. Бхиккху запоминал и уделял внимание сорока пяти практикам, которые углубляли сосредоточенность и спокойствие.

В сущности Рахула был еще только послушником, саманера. Он должен был ждать достижения двадцати лет для принятия полных обетов. Саманера следовал десяти заповедям – не убивать, не воровать, не участвовать в сексуальных отношениях, не лгать, не пить спиртное, не надевать драгоценностей, цветов и не душиться, не сидеть и не лежать на широких, высоких или украшенных кроватях, не участвовать в светских танцевальных или музыкальных вечеринках, не хранить денег и не есть после полудня. Сорока пяти практикам следовали посвященные бхиккху, но Рахула изучал и соблюдал их, готовясь к принятию полных обетов. Бхиккху соблюдал сто двадцать заповедей, включающих в себя сорок пять практик. Рахула поведал Свасти, что будут добавлены еще дополнительные заповеди, и число их может со временем возрасти до двухсот или более.

Рахула объяснил Свасти, что в первые годы существования сангхи не было заповедей. Церемония посвящения была простой. Посвящаемый в бхиккху должен был только преклонить колени перед Буддой или другим бхиккху и прочитать три прибежища три раза. Но с ростом сангхи заповеди стали необходимостью, так как в такой большой общине некоторым бхиккху нужны были правила и руководство для лучшей самодисциплины.

Рахула рассказал Свасти, что первым человеком, нарушившим правила сангхи, был бхиккху по имени Судина. Именно из-за него Будда предложил первые заповеди. До своего посвящения Судина был женат и жил в деревне Каланда на склонах Весали. Узнав учение Будды, он попросил посвящения. Вскоре ему понадобилось вернуться в Каланду. Родственники пригласили его на обед. Он согласился. Семья убеждала его вернуться к светской жизни и помочь в семейной торговле. Он отказался. Судина был единственным ребенком, и родители хотели, чтобы он унаследовал семейное дело. Они боялись, что состояние семьи попадет в посторонние руки. Увидев решимость Судины, его мать заявила, что в таком случае он должен оставить наследника. Мольбы матери тронули его сердце. Не имея заповедей, которым он мог бы следовать, Судина согласился встретиться со своей бывшей женой в лесу Махавана. В результате его жена родила мальчика, названного Биджака, что означало «семя». Друзья Судины насмехались над ним, называя «Отец семени». Сангха была опорочена. Будда созвал бхиккху и осудил поведение Судины. После этого случая были установлены формальные заповеди. Было решено, что, если поступок бхиккху не соответствует духу Пути Просветления и Освобождения, будет созвано общее собрание и добавлены новые заповеди. Заповеди получили название «Патимоккха».