Тик Нат Хан - Древний путь. Белые облака

– Сколько лет было твоему внуку, Висакха? Как он умер?

– Господин, ему было только три года. Он умер от тифа.

– Бедный малыш. Висакха, сколько у тебя детей и внуков?

– Господин, у меня шестнадцать детей. Девять из них женаты. У меня было восемь внуков. Теперь их осталось семь.

– Висакха, но у тебя же много внуков, не так ли?

– Да, Господин. Чем больше, тем лучше. Самое большое счастье для меня – иметь столько детей и внуков, сколько народа живет в Саваттхи.

– Висакха, а знаешь ли ты, сколько людей умирает каждый день в Саваттхи?

– Господин, иногда девять или десять, но, по крайней мере, один человек умирает каждый день в Саваттхи. Каждый день кто-то умирает.

– Висакха, если бы твоих детей и внуков было столько же, сколько жителей в Саваттхи, твоя одежда и волосы были бы мокры каждый день.

Висакха сложила ладони.

– Я поняла! Мне действительно не нужно столько детей и внуков, сколько жителей в Саваттхи. Чем больше привязанностей имеет человек, тем больше он страдает. Вы часто учили меня этому, но я всегда забывала.

Будда мягко улыбнулся. Висакха сказала ему:

– Господин, вы обычно возвращаетесь из своих путешествий только перед началом сезона дождей. Вашим ученикам очень не хватает вас в остальное время года. Мы приходим в монастырь, но он кажется пустым без вас. Мы обходим несколько раз вокруг вашей хижины и потом возвращаемся домой, не зная, что делать.

Будда ответил:

– Висакха, усердная практика учения более важна, чем нанесение визитов. Когда ты приходишь в монастырь, у тебя есть возможность послушать учение от других почтенных. Ты можешь задать им вопросы для помощи в твоей практике. Учение и учитель – это одно. Пожалуйста, не пренебрегай практикой только потому, что меня нет здесь.

Почтенный Ананда, стоящий рядом, предложил такую идею:

– Было бы хорошо посадить в монастыре дерево бодхи. Когда бы ни пришли ваши последователи, они смогут увидеть дерево бодхи, даже если вас в это время не будет. Они смогут поклониться ему, как бы кланяясь вам. Мы можем устроить каменный алтарь под деревом, куда последователи могут класть цветы. Они смогут медленно обходить дерево, практикуя созерцание Будды.

Госпожа Висакха воскликнула:

– Это замечательная идея! Но где мы найдем дерево бодхи?

Ананда ответил:

– Я могу попросить семя дерева бодхи из Урувелы, где Будда достиг Пробуждения. Не беспокойтесь об этом. Я добуду семя, взращу его и буду ухаживать за деревом.

Госпожа Висакха почувствовала облегчение и успокоение. Она поклонилась Будде и почтенному Ананде и вернулась домой.

На этом собрании уединения Ананда задал вопрос о взаимозависимом происхождении, и Будда рассказал бхиккху о двенадцати звеньях в цепи существования.

Он объяснил:

– Учение о взаимозависимом происхождении очень глубоко и утонченно. Не думайте, что оно может быть понято через слова и речи. Бхиккху, благодаря тому, что почтенный Урувела Кассапа услышал учение о взаимозависимом происхождении, он вступил на путь истинной Дхаммы. Почтенный Сарипутта, еще один наиболее уважаемый бхиккху, вступил на путь благодаря тому, что услышал гата о взаимозависимом происхождении. Постоянно созерцайте природу взаимозависимого происхождения. Когда вы смотрите на лист дерева или на каплю дождя, медитируйте на все условия, ближние и отдаленные, вносящие свой вклад в наличие этого листа или капли дождя. Знайте, что мир соткан из взаимосвязанных нитей. Это есть потому, что есть то. Этого нет потому, что нет того. Это рождается потому, что рождается то. Это умирает потому, что умирает то.

Рождение и смерть любой дхаммы связаны с рождением и смертью всех других дхамм. Единичное содержит в себе множественное и множественное содержит в себе единичное. Без единичного не может быть множественного. Без множественного не может быть единичного. Это замечательная правда учения о взаимозависимом происхождении. Если вы проникаете глубоко в природу всех дхамм, вы сможете преодолеть все беспокойства, связанные с рождением и смертью. Вы разорвете круг рождений и смертей.

Бхиккху, взаимосвязанные звенья состоят из многих пластов и уровней, но среди них могут быть выделены четыре основных – главные причины; содействующие причины; непосредственно предшествующий момент как причина; и объекты как причины.

Главная причина – это первое необходимое условие для возникновения какого-либо явления. Например, зернышко риса является главной причиной жизни рисового ростка. Содействующие причины – это поддерживающие условия. В случае рисового зерна – это солнце, дождь и земля, позволяющие зерну вырасти в рисовый росток.

Непосредственно предшествующий момент как причина – это непрерывный процесс, он не заметен сразу. Настоящее появляется из прошлого, без прошлого нет настоящего. Объекты как причины – это объекты сознания. Само рисовое зернышко и все ближайшие и отдаленные условия – это объекты сознания. Они не могут быть отделены от сознания. Сознание – это основное условие существования всех дхамм.

Бхиккху, страдание существует из-за наличия рождения и смерти. Как появляются рождение и смерть? Рождение и смерть – это первые понятия ума. Они являются результатом невежества. Если вы смотрите в суть и проникаете в причины всех вещей, то преодолеваете невежество. Преодолев его, вы преодолеете мысли о рождении и смерти. Преодолев все мысли о рождении и смерти, вы победите все беспокойства и печали.

Бхиккху, концепция смерти существует потому, что существует концепция рождения. Эти неправильные взгляды основываются на ложном взгляде на самость. Ложный взгляд на самость существует из-за стремления к привязанностям. Стремление к привязанностям существует из-за желаний. Желание существует, потому что люди не хотят видеть истинной природы чувств. Человек не видит истинной природы чувств, потому что захвачен связями между органами чувств и их объектами. Человек захвачен связями между органами чувств и их объектами, потому что его сознание затуманено и неспокойно. Его сознание затуманено и неспокойно, потому что существуют побуждения и импульсы. Эти побуждения и импульсы существуют благодаря невежеству. Эти двенадцать звеньев цепи существования связаны друг с другом. В каждом звене вы можете видеть одиннадцать других звеньев. Если будет потеряно одно звено, будут потеряны одиннадцать остальных. Эти двенадцать звеньев суть Смерть, Рождение, Становление, Привязанность, Страсти, Чувства, Связи между чувством и органом чувств, Шесть органов чувств, Имя и Формы, Сознание, Побуждения и Импульсы, Невежество.

Бхиккху, невежество лежит в основе всех двенадцати звеньев цепи существования. Благодаря созерцанию природы взаимозависимого происхождения мы можем рассеять невежество и преодолеть все беспокойства и печали. Просветленный человек шагает через волны рождения и смерти и не тонет в них. Просветленный человек использует двенадцать звеньев цепи существования как колеса повозки. Просветленный человек живет в самой сердцевине мира, но никогда не погружается в него. Бхиккху, не пытайтесь убежать от рождения и смерти. Вам нужно только подняться над ними. Преодоление рождения и смерти – это достижение Великих.