Тик Нат Хан - Древний путь. Белые облака

Бхиккху ответили:

– Брат, успокой свое сердце. Мы вернемся, трижды поклонимся Будде и передадим ему твои последние слова.

Вскоре бхиккху заметили, что бхиккху Ваккали ушел из этого мира.

В тот же день Будда поднялся в горы Исигили с несколькими бхиккху. Небо было безоблачно. Только тонкий столб дыма поднимался в небо от хижины у подножия горы. Дуновение ветра развеяло и его. Смотря в глубокое небо, Будда произнес:

– Ваккали освободился. Ни иллюзии, ни призраки не могут потревожить его теперь.

Будда вновь направился в Наланду и Весали. Однажды в монастыре Кутагара в Большом лесу Будда сказал бхиккху:

– Все живые существа и люди страдают, больше или меньше. Но те, кто посвящает себя изучению и практике Дхаммы, страдают гораздо меньше, чем остальные, так как у них есть понимание – плод своей практики.

День был очень жарким, и Будда сидел со своими бхиккху в тени красивых деревьев сал. Он поднял маленькую горсть земли, держа ее большим и указательным пальцами, и спросил:

– Бхиккху, если сравнить эту горсть земли с горой Гайясиса, что будет больше?

– Конечно, гора Гайясиса, Господин.

– Это так, о бхиккху. Для тех, кто пришел к пониманию благодаря изучению и практике Дхаммы, страдания почти ничто в сравнении со страданиями тех, кто погружен в невежество. Невежество увеличивает страдание в миллионы раз.

Бхиккху, предположим, что какой-то человек ранен стрелой. Он испытывает боль. Но если вторая стрела поразит его в то же самое место, боль усилится более чем в два раза. А если третья стрела снова пронзит его в том же самом месте, боль возрастет в тысячи раз. Бхиккху, невежество – это вторая и третья стрелы. Оно увеличивает страдание.

Понимание практикующего может предотвратить усиление боли в себе и других. Когда неприятные чувства, физические или ментальные, возникают в нем, мудрый человек не беспокоится, не жалуется, не плачет, не бьет себя в грудь, не рвет на себе волосы, не истязает свое тело и разум, не падает в обморок. Он спокойно наблюдает за своими чувствами и осознает, что это только чувства. Он знает, что он сам не есть чувство, он не пойман чувством. Поэтому боль не может овладеть им. Когда он испытывает чувство физической боли, он знает, что это только физическая боль. Он не теряет своего спокойствия, не беспокоится, не боится, не жалуется. Таким образом, чувство остается физической болью и не может вырасти и опустошить все его существо.

Бхиккху, будьте усердными в своей практике медитации, чтобы плоды понимания могли созреть и боль не ограничивала вас. Рождение, болезнь, старость и смерть также не будут вызывать беспокойства в вас.

Когда бхиккху готовится уйти из этой жизни, он должен пребывать в созерцании своего тела, чувств, сознания и объектов сознания. Каждое положение и каждое действие тела должно полностью осознаваться. Каждое чувство также должно полностью осознаваться. Бхиккху созерцает природу непостоянства и природу взаимозависимости тела и чувств, чтобы не быть связанным телом и чувствами, даже приятными.

Если ему нужны все его силы, чтобы вынести боль, он должен только наблюдать: «Это такая боль, для преодоления которой нужны все мои силы. Эта боль не является мной. Я не есть эта боль. Я не пойман этой болью. Тело и чувства в этот момент подобны лампе, из которой вытекает масло. Только от условий зависит, появится свет или нет. Я не ограничен условиями». Если монах практикует таким образом, к нему придет спокойствие и освобождение.

* * *

Когда первые дожди начали уменьшать летнюю жару, Будда вернулся в Джетавану на собрание уединения. Он продолжил обучение бхиккху и бхиккхуни закону взаимозависимого происхождения. Один бхиккху поднялся и спросил:

– Господин, вы учили, что сознание является основой названия и формы. Следует ли из этого, что существование всех дхамм возникает из сознания?

Будда ответил:

– Это верно. Форма – это объект сознания. Субъект и объект сознания – это две стороны одной реальности. Не может быть сознания без объекта сознания. Сознание и объект сознания не могут существовать независимо друг от друга. Поскольку субъект и объект сознания не могут быть разделены, говорится, что они оба возникают из ума.

– Господин, если форма возникает из сознания, можно сказать; что сознание – это источник вселенной. Можно ли узнать, как возникают сознание или ум? Когда появляется ум? Можно ли говорить о появлении ума?

– Бхиккху, концепции начала и конца – это только ментальные конструкции, создаваемые умом. На самом деле нет ни начала, ни конца. Мы только думаем о началах и концах, когда пойманы в ловушку невежества. Именно из-за невежества люди попадают в бесконечный цикл рождения и смерти.

– Но если круг рождения и смерти не имеет ни начала, ни конца, как же можно вырваться из него?

– Рождение и смерть – это только концепции, созданные невежеством. Преодолеть мысли о рождении-смерти и начале-конце – значит преодолеть бесконечный круг. Бхиккху, вот все, что я хотел сказать сегодня. Практикуйте медитацию на все вещи. Мы поговорим об этом в другой день.

После речи о Дхамме почтенный Свасти заметил, что многие монахи задумались. Он также чувствовал, что не уловил полностью смысл того, о чем говорил Будда. Он решил внимательно послушать старших монахов во время дискуссии о Дхамме.

На следующей беседе о Дхамме монахи попросили почтенного Ананду задать Будде вопросы перед всем собранием.

– Господин, что означают понятия «мир» и «дхаммы»?

Будда ответил:

– Ананда, мир («лока») – это совокупность всех вещей – субъектов изменения и распада. Все дхаммы содержатся в восемнадцати областях: шести органах чувств, шести объектах чувств и шести сознаниях чувств. Как вы знаете, шесть органов чувств – это глаза, уши, нос, язык, тело и разум. Шесть объектов чувств – это форма, звук, запах, вкус, осязание и объекты разума. Шесть сознаний чувств –это зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и восприятие. Не существует дхамм вне этих восемнадцати областей. Все восемнадцать являются субъектами рождений и смерти, изменений и распада. Вот почему я сказал, что мир – это совокупность всех вещей, обладающих природой изменения и распада.

Затем Ананда спросил:

– Господин, вы часто говорили, что все дхаммы являются пустыми. Что это означает?

Будда ответил:

– Ананда, я говорил, что все дхаммы являются пустыми, потому что все дхаммы не обладают отдельной сущностью. Ни одно из этих шести органов чувств, шести объектов чувств или шести сознаний чувств не обладает отдельной индивидуальной сущностью.

Ананда спросил:

– Господин, вы говорили, что Трое Врат Освобождения – это пустота, беспризначность и бесцельность. Вы говорили, что все дхаммы пусты. Все дхаммы пусты, потому что являются субъектами изменений и распада, не так ли?