Ланкаватара сутра

Сундари — в Саватти, где на проповеди Будды собиралось много людей, местные аскеты, дабы опорочить его, подговорили одну из своих последовательниц по имени Сундари следить за Буддой. Некоторое время она исполняла это, прилежно следуя всюду за Благодатным. После чего аскеты умертвили Сундари и сообщили правителю, что она пропала, а чуть позже указали место недалеко от рощи, где проповедовал Будда, где они, якобы, обнаружили (а по сути — погребли) её тело, и стали обвинять Будду и его последователей в убийстве Сундари. Будда же убедил своих учеников никак не реагировать на это обвинение, предсказав, что через семь дней правда восторжествует, что и произошло.

Пустая чаша — однажды Шакьямуни прибыл в некий город во время религиозных празднеств и по обычаю странствующих нищенствующих монахов (бхикшу) собирал подаяние. Однако неизменный противник Благодатного, демон Мара, пытался воспрепятствовать этому, убеждая жителей не подавать этому пришлому монаху и оставить его чашу для подаяний пустой. Разумеется, Мара в очередной раз потерпел поражение.

Васана (букв. «мысль о ..., стремление к ...») — привычка, привычное устоявшееся желание, стремление либо представление, управляющие человеком и образующие основу его индивидуальности. По сути, васаны представляют собою отпечатки или впечатления, оставленные в сознании-сокровищнице (алая-виджняне) тем или иным фактом или событием, и формирующие определённые привязанности к зримому/воспринимаемому миру.

Двойная смерть (чьюти двая) — смерть плотского тела, обусловленная внутренними или внешними причинами, и невообразимая смерть-преображение, обретаемая при обращении-паравритти, как толкуется это сочетание в гл. 3, разд. 4. Однако применительно к контексту гл. 7 (в связи со стоящим здесь существительным вигама = «избавление, освобождение»), видимо, речь идёт о двух видах земной или телесной смерти: естественной и насильственной.

«Эта глава о поедании мяса — ещё одно более позднее добавление к тексту сутры, возникшее, вероятно, ещё раньше чем глава “Вопросы Раваны”. Появляется она уже в китайском переводе времён династии Сун, однако в трёх китайских версиях представлена в более кратком виде, в соотношении Сун = 1, Tан = 2, Вэй = 3. Весьма вероятно, что употребление мяса в пищу было в большей или меньшей степени распространено среди ранних буддистов, что стало предметом серьёзных нападок со стороны их противников. Буддистам времён Ланкаватары это не нравилось, в силу чего, видимо, и возникло дополнение к сутре, отличительной чертой которого является его извинительный тон». — Примечание Д. Судзуки.

Выделенная жирным арабская нумерация в круглых скобках соответствует номерам страниц исходного санскритского текста, подготовленного Бунъю Нандзё (Bunyu Nanjo) и опубликованного изд-вом Otani University Press в 1923 г. — Здесь и далее все примечания без указания авторства принадлежат переводчику.

В тексте перевода примечания к санскритским терминам и понятиям даются лишь однократно: при первом их упоминании. Однако для удобства чтения сутры имеется Глоссарий.

… вопросивший ранее гатхами — гатхами, содержащими изложение приведённых ниже вопросов Махамати, начинается стихотворная часть, завершающая эту главу: так они расположены в исходном тексте.

Ракши/ракшасы (букв. «охраняющие») — демонические существа, обитающие, согласно преданиям, на кладбищах и питающиеся человеческим мясом.

Домба или дома — люди низкого происхождения, вневарновые или «отверженные» (т.е. не причисляемые ни к одной из варн); зарабатывали на жизнь пением и игрой на музыкальных инструментах.

Чандала (букв. «самые низкие») — представители смешения варн (обычно это сын матери-брахманки и отца-шудры); зарабатывали самым презренным трудом: от уборки селений до приведения в исполнение приговоров; жили они, как правило, вне селений; именовали их также «пожирателями собак», поскольку иное мясо им было недоступно.

Риши, в индийской мифологии — ясновидящие поэты-мудрецы, создатели ведических гимнов, однако так же называют и основателей философских систем, выдающихся аскетов, грамматиков и т.п.

Йога-ачара (букв. «йогическое совершенствование»), также виджняна-вада («учение о различающем сознании») или читта-матра («просто/только ум») — одна из двух (наряду с мадхьямакой) ветвей Махаяны. Основы йогачары-виджнянавады изложены в настоящей сутре.

Вишва-карма (букв. «высший творец»), в индуизме — полубог, верховный зодчий и ремесленник богов, сотворивший вселенную. В «Рамаяне» Вишвакарма упоминается как создавший для ракшасов город Ланку.

Шиби или Шиви — согласно преданиям, однажды бог Индра задумал с помощью Вишвакармы испытать славившегося своими добродетелями правителя Шиби, о коем как-то поведал ему Вишвакарма. Для этого Индра оборотился орлом, а Вишвакарма — голубем. Голубь, преследуемый орлом, опустился на колени Шиби, умоляя того спасти его от орла. Шиби согласился. Однако орёл утверждал, что голубь — его добыча и потому должен быть отдан ему на съедение. Тогда Шиби предложил орлу кусок своей плоти, равный по весу плоти голубя. На одну чашу принесенных тут же весов поместили голубя, на другую Шиби положил часть своей плоти, отъятой им от бедра. Но даже когда всё мясо с тела Шиби было срезано и положено на другую чашу, вес всей его плоти не сравнялся с весом голубя... (Подробнее см. здесь.) Варианты этой притчи есть и в индуизме (в частности — в «Махабхарате»), где место Вишвакармы занимает бог Агни.

Повелитель (нарендра) — в оригинальном тексте здесь имеет место множественное число: повелители.

История о правителе, совокупившемся со львицею, рассказывается в одной из джатак, «Об Атапе, прозванном “Опоясанный пальцами”»: «Давным-давно, бесчисленное количество кальп назад, в Джамбудвипе, в стране Варанаси, был царь по имени Баламадар. Как-то раз этот царь в сопровождении четырех видов своего воинства отправился в лес позабавиться охотой. Встретив красного зверя, царь увлекся его преследованием и, потеряв свиту, один очутился в дремучем лесу. Устав, он слез с лошади отдохнуть. А в том дремучем лесу жила львица. Сжигаемая похотью, она бродила по лесу и наткнулась на царя, пребывавшего в одиночестве. Тут похоть львицы вспыхнула с еще большей силой. Охваченная желанием, она приблизилась к царю, подняв хвост. Царь, видя животное, изнывающее от страсти, подумал: “Этот хищник свиреп, и у него достаточно силы, чтобы убить меня. Если я не выполню его желания, то мне придет конец”. И, охваченный страхом, он удовлетворил страсть львицы. После этого львица удалилась, а подоспевшие слуги проводили царя во дворец. Та львица понесла и в должный срок родила сына, совершенно человеческого облика, только с пестрыми ногами. Львица, помня, что это царский сын, посадила его себе на спину и доставила царю, который, признав в нем своего ребенка, взял его на воспитание и назвал Калмашапада, или “Пестроногий”. Мальчик рос и вырос очень смелым и отважным юношей. После смерти царя он унаследовал царский трон…». Гигантский людоед по имени Калмашапада упоминается и в индуистских писаниях.