С. И. Смирнов - Духовный отец в Древней Восточной Церкви

По первоначальному плану предлагаемое исследование должно было выйти в одной книге. Но по мере хода работы увеличивался материал, намечались новые вопросы и открывались новые стороны вопросов, поставленных ранее. Все это намного расширило исследование и заставило разделить его на части. Автор считает нужным сказать об этом читателю, чтобы оградить себя до некоторой степени от упреков. Так, в иных местах он делал ссылки на дальнейшие рассуждения в предлагаемой книге (см. с. 130, 208, примеч.; 259), между тем как с разделением исследования на две части эти отделы не вошли в первую книгу, а найдут себе место во второй. Следовательно, в данном случае автор не нарушил своего слова, а только отсрочил его исполнение. Постепенное расширение плана в деталях по мере его выполнения заметно в книге и также может сбивать читателя. Так, например, вторая половина главы III по оглавлению в тексте (с. 229) значительно короче, чем она вышла в результате. Полное и совершенно точное ее содержание читатель найдет в общем оглавлении книги.

Обширность и дробность материала, которым располагал автор, вызвали пропуски и недомолвки, думаем, до некоторой степени извинительные в сложной работе, тем более что они не колеблют выводов исследования, ни общих, ни частных. Поэтому, отлагая ряд добавлений и разъяснений до части II, в конце настоящей книги автор делает лишь поправки некоторых неточностей, вкравшихся по недосмотру или забвению.

С. С.

18 мая 1906 г.

Термин πνευματικός πατήρ — spiritualis pater начинает употребляться прежде всего в монашеской письменности у писателей–аскетов — следовательно, не раньше как с IV в. Употребляясь довольно разнообразно у писателей–подвижников всех стран, начиная с египетских, продолжая греческими и сирийскими и кончая латинскими, почетный титул «духовный отец» прилагается почти неизменно к авторитетным лицам в иноческой среде [1] В отношении к иерархическим лицам употребляется похожий термин — «родители духовные» (ol πνευματικοί yovsic) в Постановлениях Апостольских II, 33; Pitra. Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. Т. I. P. 178; рус. пер.: С. 63. Наш термин прилагается к лицам из высшей иерархии только впоследствии (у преп. Феодора Студита — см. ниже). . Иногда он ставится во множественном числе, в смысле более общем, а потому менее определенном. Епископ Палладий Еленопольский в своем «Лавсаике» (около 420 г.) именем «более древние духовные отцы» называет основателей монашеского жития [2] «Возбужденный многими рассказами о более древних духовных отцах (Διηγήμασιν άρχαιοτέρων πνευματικόν πατέρων κεντρωθεϊζ), я пошел в самую глубину пустыни» (Лавсаик. PG. Т. 34. Col. 1020; рус. пер.: С. VII). В таком же значении термин употребляется в Уставе отшельнической жизни, приписываемом неправильно преп. Антонию: «Духовные отцы наши (patres nostri spirituales) утверждают, что пустыня есть самое пригодное место для размышления о смерти» (PG. Т. 40. Col. 1077). . Преп. Марк Постник египетский (ок. сер. V в.) именует духовными отцами вообще опытных подвижников, обращение с которыми полезно иноку [3] Полезно для юных «сообращаться с опытными из духовных отцев (έμπείροις πνευματικών πατέρων συναναστρέφεσθαι), стараясь быть с ними и пользоваться их руководством» (PG. Т. 65. Col. 1048; рус. пер.: Добротолюбие. Т. I. С. 422). В арабском житии преп. Пахомия рассказывается, что ангел показал ему дела его, чтобы Пахомий «научил им отцев духовных» (les pfcres spirituels). Monuments pour servir a l'histoire de l'Egypte chretienne au IV sidcle. Annales du mus6e Guimet. Т. XVII. Paris, 1889. P. 368. (Далее — АшёИпеаи, 1889. Пользуясь коптскими и арабскими источниками, мы читали их во французском переводе издателя.). ; преп, Варсапуфий и ученик его преп. Иоанн Пророк (кон. VI — нач. VII в.) таких же подвижников, которым следует предавать свою душу, вопрошать их о помыслах, которые изрекают спасительные заповеди и правила, наставляют в трудных обстоятельствах жизни [4] 'Αποκρίσεις διαφοροκ ύποθέσεσιν ΒαρσανουφΙου κα\ Ιωάννου. Ενετιησιν 1816. Άποκρ. 252 (рус. пер.: изд. Козельской Оптиной пустыни, ответ 250): «Если же ты и ее (душу. — С. С.) предал Богу и духовным отцам твоим ( τοις πνευματικοί σου πατράσιν), то зачем же сомневаешься вверить им маловажное (имущество)?» То же самое в вопросах преп. Дорофея и ответах ему Варсануфия и Иоанна (рус. пер.: Творения преп. Дорофея. М., 1856. С. 222). Άποκρ. 317: «Скрывающий свои помыслы… исправляется только частым вопрошанием о них отцев духовных (έν щ έπερωταν περ\ αύτόϊς то0с πνευματικοί πατέρα*;)». То же самое в вопросах преп. Дорофея (рус. пер.: Творения… С. 271). Άποκρ. 659: «Духовные отцы (οΐ πν. πατ.) ничего не говорят без цели, но все на спасение души». На вопрос, оставаться на месте или бежать во время гонения, дается ответ: «Спроси духовных отцев (τούς πν. πατ.) и, как они скажут, так и поступи» (Άποκρ. 710). В отшельническом Уставе, известном с именем преп. Антония, говорится: «Отцов твоих духовных (patres tuos spirituales) люби больше, чем родителей плотских, потому что те заботятся о тебе ради Бога» (PG. Т. 40. Col. 1075). . В подчинении отцам духовным предписывает жить иноку преп. Ефрем Сириин [5] Του έν dyloic πατρ<���ίκ; ήμων ΈφραΙμου Σύρου. Romae. Т. I (1732); Т. II (1743); Т. III (1746). Данное место: Τ. III. P. 255: «Блажен, кто пребывает в сообществе святых мужей в подчинении духовным отцам (έν ύποταγη πν. πατέρων)». . Трудно выяснить, какое значение в каждом из приведенных случаев имеет наш термин, особенно когда употребляется с притяжательным местоимением. Те отношения, которые, мы видели, предписывается инокам иметь к духовным отцам (предание души, вопрошание о помыслах, подчинение, любовь), тождественны отношениям к своему старцу–наставнику, как это увидим потом. Но в приведенных местах не разумеются личные наставники — старцы, которых каждому иноку положено было иметь не более одного: мы встречаем ясное указание одного из упомянутых авторов, где именем духовных отцов названы посторонние старцы в отличие от своего аввы.