Талмуд - Сукка

В Талмуде Йерушалми дается иной вариант: "АНИ ВАГУ", то есть буквально "Я И ОН", что означает: Тот, который вместе со мной в беде, спаси! Потому что Все-вышний, если можно так выразиться, вместе с Израилем переживает и беды, и вызволение из них, как сказано (Тегилим 91:15): "В беде вместе Я с ним" (рав Гай-гаон).

По поводу объяснения Раши замечают авторы "Тосафот": чем эти два Имени Всевышнего так выделяются из всех семидесяти двух, содержащихся в указанных трех стихах Торы, что называют именно их? Ответ на этот вопрос находится в мидраше "Эйха-равти", где сопоставляют и соединяют по смыслу два места из Писания. Сказано (Йехезкэль 1:1): "А Я - В ГЛУБИ ИЗГНАНИЯ", а также (Ирмеягу 40:1): "А ОН - ЗАКОВАН В ЦЕПИ", и мидраш относит это к Самому Всевышнему, Который вместе с Израилем разделяет все тяготы изгнания. Поэтому призыв "СПАСИ!" принимает смысл: спаси Самого Себя! (Сукка 45а).

А В ТОТ ДЕНЬ - то есть в седьмой день праздника - ОБХОДЯТ ВОКРУГ ЖЕРТВЕННИКА СЕМЬ РАЗ, как сказано в Талмуде Йерушалми (Сукка 4:3), в память о падении Йерихо.

А ЧТО ОНИ ГОВОРЯТ НА ПРОЩАНЬЕ, закончив гакафот! "БУДЬ ПРЕКРАСЕН, ЖЕРТВЕННИК! БУДЬ ПРЕКРАСЕН, ЖЕРТВЕННИК!" - то есть: мы украшаем тебя, жертвенник, в благодарность за то, что ты искупаешь наши прегрешения (Раши).

РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: прощаясь с жертвенником, люди говорили иначе: "Б-ГУ И ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК! Б-ГУ И ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК!"

В Гемаре это вызывает недоумение: но ведь запрещено кого бы то ни было и что бы то ни было представлять как соучастника Всевышнего?! Ответ заключается в том, что на самом деле говорили так: "Мы воздаем эти почести Б-ГУ И ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК - Б-гу мы возносим благодарность (ЗА ТО, ЧТО ОН - НАШ Б-Г; Раши), а ТЕБЕ, ЖЕРТВЕННИК, мы поем славу (ПОТОМУ ЧТО МЫ ЛЮБИМ ТЕБЯ ЗА ТО, ЧТО БЛАГОДАРЯ ТЕБЕ ВСЕВЫШНИЙ ПРОЩАЕТ НАШИ ГРЕХИ; Раши), Б-га мы благодарим, а тебя - восхваляем (Сукка 456).

ТАК ЖЕ, КАК ДЕЛАЮТ ЭТО В БУДНИ, ДЕЛАЮТ ЭТО В СУББОТУ - ТОЛЬКО НАБИРАЛИ ИХ НАКАНУНЕ СУББОТЫ И ОСТАВЛЯЛИ В ЗОЛОТЫХ ЛОХАНЯХ, ЧТОБЫ НЕ УВЯЛИ. РАБИ ЙОХАНАН БЕН БРОКА ГОВОРИТ: ВЕТВИ ФИНИКОВЫХ ПАЛЬМ ПРИНОСИЛИ И БИЛИ ИМИ ОЗЕМЬ ОКОЛО ЖЕРТВЕННИКА, И НАЗЫВАЛСЯ ТОТ ДЕНЬ "ДЕНЬ БИТЬЯ ОЗЕМЬ ФИНИКОВЫМИ ВЕТВЯМИ".

Эта мишна - продолжение предыдущей и сообщает дополнительные сведения об исполнении заповеди об окружении жертвенника ветвями аравы.

ТАК ЖЕ, КАК ДЕЛАЮТ ЭТО В БУДНИ - как делают все, о чем говорилось в предыдущей мишне, ДЕЛАЮТ ЭТО В СУББОТУ - в случае, если седьмой день Суккот оказывается субботой (как было сказано в мишне третьей): перед исполнением заповеди об ораве суббота отступает на задний план, — ТОЛЬКО НАБИРАЛИ ИХ - то есть ветви аравы - НАКАНУНЕ СУББОТЫ, в пятницу, и еще до наступления субботы приносили в Храм И ОСТАВЛЯЛИ В ЗОЛОТЫХ ЛОХАНЯХ, наполненных водой, ЧТОБЫ НЕ УВЯЛИ на них листья. Назавтра, в субботу, народ приходит в Храм и делает все, что описано в предыдущей мишне (Рамбам, Законы о лулаве 1:22).

РАБИ ЙОХАНАН БЕН БРОКА ГОВОРИТ: не ветви аравы приносили в Храм, а ВЕТВИ ФИНИКОВЫХ ПАЛЬМ ПРИНОСИЛИ. Раби Йоханан бен Брока выводит это из того, что в Торе сказано (Ваикра 23:40): "ПОБЕГИ финиковых пальм" - во множественном числе, что подразумевает наличие двух целей, для которых берутся ветки финиковой пальмы, - для арбаа миним и для окружения жертвенника (Гемара). Однако, как указывалось выше (3:4), оппоненты раби Йоханана бен Брока исходят из того, что слово "капот" ("побеги") в Торе написано без буквы "вав", что позволяет прочесть его как "капат", в единственном числе, и видят в этом намек на то, что в действительности должна быть только одна ветка финиковой пальмы - лулав.

В Гемаре высказывается также точка зрения, что мнение раби Йоханана бен Брока опирается не на текст Торы, а на соображение, что финиковая пальма больше подходит для этой цели как символ, олицетворяющий лучшие качества народа Израиля: "Как у финиковой пальмы есть только одна сердцевина (только в стволе, но не в ветках; Раши), так и у народа Израиля есть только одно сердце, устремленное к его Отцу в небесах" (Сукка 456).

И БИЛИ ИМИ ОЗЕМЬ ОКОЛО ЖЕРТВЕННИКА, есть другой вариант: И БИЛИ ИМИ О ВЕРХ ЖЕРТВЕННИКА (Талмуд Йерушалми). И НАЗЫВАЛСЯ ТОТ ДЕНЬ - то есть седьмой день Суккот - "ДЕНЬ БИТЬЯ ОЗЕМЬ ФИНИКОВЫМИ ВЕТВЯМИ", а не "день битья оземь ветками аравы".

Одни комментаторы объясняют, что возражение раби Йоханана бен Брока относится ко всем дням праздника, и он считает, что в Храм вообще не приносили ветви аравы, чтобы окружать ими жертвенник (Раши, Бартанура). Другие комментаторы относят это только к седьмому дню Суккот и говорят, что, согласно раби Йоханану бен Брока в Храм кроме ветвей аравы приносили также ветви финиковой пальмы (Тосафот).

Однако ГАЛАХА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ МНЕНИЮ РАБИ ЙОХАНАНА БЕН БРОКА.

НЕМЕДЛЕННО ДЕТИ БРОСАЮТ ИЗ РУК СВОИ ЛУЛАВЫ И СЪЕДАЮТ СВОИ ЭТРОГИ.

НЕМЕДЛЕННО - как только заканчиваются гакафот вокруг жертвенника в седьмой день Суккот и весь народ прощается с жертвенником - ДЕТИ БРОСАЮТ ИЗ РУК СВОИ ЛУЛАВЫ - то есть дают распасться своим связкам из лулава и веток гадаса и аравы (Тосафот, Гамеири). Или же это означает, что дети швыряют на землю свои лулавы, которые до тех пор держали в руках (Раши), И СЪЕДАЮТ СВОИ ЭТРОГИ. Однако взрослые свои этроги не едят весь тот день, так как то, что предназначено для исполнения заповеди в какой-то части дня, запрещено для использования в иных целях весь день.

Однако есть иная трактовка текста этой мишны: сразу после окончания гакафот взрослые ВЫХВАТЫВАЮТ ИЗ РУК ДЕТЕЙ ИХ ЛУЛАВЫ И СЪЕДАЮТ ИХ ЭТРОГИ. В этом нет ни грабежа, ни унижения - это один из обычаев праздника, усиливающий всеобщее веселье; есть же эти этроги можно потому, что поскольку дети не обязаны исполнять заповеди, их этроги не могут считаться по-настоящему предназначенными для этого (Раши).

ГАЛЕЛЬ И ВЕСЕЛЬЕ - ВОСЕМЬ дней - ПОЧЕМУ восемь? ЗНАЧИТ, ОБЯЗАН ЧЕЛОВЕК исполнять заповеди о чтении ГАЛЕЛЯ, о ВЕСЕЛЬЕ И о проявлении УВАЖЕНИЯ к празднику в ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ТАК ЖЕ, КАК И В ОСТАЛЬНЫЕ ДНИ ПРАЗДНИКА. "СУККА - СЕМЬ дней" ПОЧЕМУ семь? КОНЧИВ ЕСТЬ, НЕ РАЗБИРАЮТ СУККУ, ОДНАКО ЗАБИРАЮТ из нее ВЕЩИ, НАЧИНАЯ С времени МИНХИ И ДАЛЬШЕ, КАК проявление УВАЖЕНИЯ К ПОСЛЕДНЕМУ ДНЮ ПРАЗДНИКА.

ГАЛЕЛЬ И ВЕСЕЛЬЕ - ВОСЕМЬ дней, как сказано в мишне первой, - ПОЧЕМУ восемь? ЗНАЧИТ - из этого числа следует, что ОБЯЗАН ЧЕЛОВЕК исполнять заповеди о чтении полного ГАЛЕЛЯ, о ВЕСЕЛЬЕ - то есть необходимо приносить жертвы шламим и есть их мясо - И о проявлении УВАЖЕНИЯ к празднику в ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА, Шмини-Ацерет, ТАК ЖЕ, КАК И В ОСТАЛЬНЫЕ ДНИ ПРАЗДНИКА Суккот.