Николай Пестов - Основы православной веры

А вот еще данные к характеристике темных сил, архиепископа Иоанна Шаховского: «Духи злые жестоко расправляются и со своими союзниками. Будучи мстительными и не имея возможности мстить своим врагам — Божьим людям, они всегда мстят своим друзьям… Допускается это обнаружение зла в мире, чтобы оттолкнулся от него человек. Неверующие в Бога не верят и в совершеннейшее лукавство, в самоубийственность зла».

Некоторые из христиан соблазняются существованием темных сил и недоумевают, почему было допущено Богом превращение светлого ангела в сатану, увлечение ангелов, ставших бесами, и все то зло, которое от этого затем разлилось в мире? В наши задачи не входит философское обоснование или разрешение вопросов, трудно поддающихся решению слабым человеческим разумом. Далеко не все может понять он при непостижимой премудрости Божией. «Мои мысли — не ваши мысли», — говорит Господь устами пророка Исайи (Ис.55:8). И даже сам мудрейший апостол Павел на один из трудных вопросов отвечал так:

«А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?»

(Рим. 9:20.)

Приблизиться к Богу можно всего скорее путем чистой неиспытующей веры — путем простых пастухов, первыми поклонившихся Сыну Божию в Вифлеемской пещере. Много позже пришли к Нему мудрецы, и только после долгого тяжелого пути. Путь к Господу им указала звезда, а пастухи получили непосредственное откровение от Ангелов Божиих. Зачем же нам выбирать долгий и трудный путь мудрецов, а не последовать за простосердечными пастухами?

Приведем все же некоторые ответы св. Отцов на поставленные вопросы.

Св. Отцы — наиболее умудренные из людей Святым Духом Божиим, единодушно говорят, что во всем творении Божием и во всех установленных Им законах, как для физического, так и для духовного мира —

«все добро зело»

(Быт. 1:31).

Вот, например, как пишет о том священномученик Петр Дамаскин: «Все существующее Бог сотворил к нашей пользе. Ангелы охраняют и научают нас. Демоны искушают, чтобы мы смирялись и прибегали к Богу; через них мы спасаемся и избавляемся от возношения и нерадения по страху искушений…»

О том же пишет прп. Исаак Сириянин: «Для того умножил Бог искушения, чтобы мы, устрашаясь их, прибегали к Нему».

О неизбежности в мире противоположностей и об обращении у Бога «зла» (в понятии человека) в «добро» у Бога, пишет так мудрый пастырь о. Иоанн С.: «Не испытаешь на себе действия злых козней духа злого, — не узнаешь и не почтишь, как должно, благодеяний, даруемых тебе Духом Благим. Не узнавши духа убивающего, не узнаешь и Духа Животворящего. Только по причине прямых противоположностей добра и зла, жизни и смерти — мы узнаем ясно то и другое; не подвергаясь бедам и опасностям смерти телесной или духовной, не узнаешь сердечно и Спасителя Жизнодавца, избавляющего от этих бед и от духовной смерти… Слава Богу, Премудрому и Всеблагому, что Он попускает духу злобы и смерти искушать и мучить нас. Иначе, как бы мы стали ценить утешения благодати, утешения Духа Утешительного, Животворящего».

Вместе с тем — как пишет иеромонах (впоследствии архиепископ) Иоанн Шаховской: «Если кто-нибудь из людей может восстать на Бога из-за несчастий в мире, то этим он духовно отделяет себя, отсекает от великой заботы Божией, выплавляющей вечное из временного, и значит, не признает мир Божий своим миром и не чувствует, что дело мира есть и его дело. Ведь он призван участвовать в этом деле; он не управляет им — управляет им Тот, Кто в миллионы и миллионы раз мудрее, справедливее и могущественнее человека. И Он знает, что надо. Эта тайна усыновления, доверчивого приятия горестей мира раскрывается в Новом Завете и в книге Иова».

Как пишет прп. Симеон Новый Богослов: «Бывает смерть (душевная) прежде смерти физической, и прежде воскресения тел бывает воскресение душ — делом, опытом, силою и истиною».

Мы боимся обычно смерти тела, но Господь заповедает нам:

«Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего сделать»

(Лк. 12:4). Но если не должна нас страшить смерть тела, то нас должна ужасать смерть нашей души — ее бесчувственное, оцепенелое состояние во грехе.

Одному из пришедших к Нему Господь сказал:

«Предоставь мертвым погребать своих мертвецов»

(Мф. 8:22), указывая этим, что живя телом, можно быть «живым трупом», умершим душой от греха, лености и нерадения.

Как пишет прп. Антоний Великий: «Смерть для людей, которые понимают ее, есть бессмертие, а для простецов, не понимающих ее, есть смерть. И этой смерти не следует бояться, а (бояться надобно) погибели душевной, которая есть неведение Бога. Вот что ужасно для души».

О том же пишет прп. Макарий Великий: «Истинная смерть внутри, — в сердце, и она сокровенна: ею умирает внутренний человек. Поэтому, если кто перешел от смерти к жизни сокровенной, то он истинно во веки живет и не умирает. Даже если тела таковых и разрушаются на время, то снова будут воскрешены во славе, потому что освящены. Поэтому смерть христиан называем сном и успением».

По определению св. Григория Паламы — «смерть собственно состоит в разлучении души от Божества и соединении со грехом. Это, для имеющих разум, — смерть истинная и страшная… Все оставим… что разлучает нас от Бога и производит такую смерть. Убоявшийся этой смерти и сохранившийся от нее не убоится приближения плотской смерти, имея в себе жительствующую истинную жизнь, которую плотская смерть соделывает лишь неотъемлемою».

Как пишет о. Александр Ельчанинов: «И ад, и рай уже отчасти имеем здесь на земле — в страстях наших и в опыте добра. «Не приидет Царствие Божие с соблюдением — се Царство Божие внутрь вас есть». Не то же ли самое можно сказать о геенне огненной? Не настал ли уже ад и теперь для многих людей?»

Что такое по существу духовная смерть и каковы признаки ее приближения?

На этот вопрос так отвечает еп. Аркадий Лубенский: «Как есть признаки приближения физической смерти (болезни, дряхлость, ослабление слуха, зрения и т. п.), так есть и признаки смерти духовной:

1. Постепенное притупление совести, которая привыкает ко греху, и человек приучается прощать себе все: совесть не требует более покаяния и спит при грехе.

2. Такое состояние, когда грех обращается в страсть, которая отнимает у человека здравый ум, лишает способности чувствовать Бога, грех, зло и добро.

3. Охлаждение к молитве, к чтению книг духовного содержания, отсутствие интереса к духовным беседам, скука во время богослужения, сонливость во время молитвы.