Чжан Чжень-Цзы - Практика дзэн

Есть еще одна важная сторона Дзэн, которая еще полностью не раскрыта Западу. При изучении Дзэн рекомендуется ознакомиться с двумя китайскими терминами, часто употребляемыми Дзэн-буддистами: Чжэнь (chien) и Син (rising). Использованное как глагол Чжэнь означает «видеть» или «обозревать», использованное как существительное, Чжэнь означает «взгляд», «понимание» или «наблюдение». Син значит «занятие», «действие» или «работа», оно также — может использоваться или как существительное или как глагол. Чжэнь в более широком смысле подразумевает полное понимание буддистского учения, но в Дзэн оно не только означает понимание принципов и истин, но также подразумевает пробужденный взгляд, который возникает от переживания «У».(Сатори). Чжэнь в этом смысле можно понимать как «видение реальности» или «образ реальности».

Но, означая видение реальности, оно не подразумевает «обладания», или «владения» реальностью. Пословица гласит: «реальность (по-китайски: «Ли») можно увидеть отрывисто, но сущность (по-китайски: «shin») надо вынашивать шаг за шагом». Другими словами, после того, как человек достиг Сатори, он должен развивать его до полной зрелости, пока он не обретет большую силу и гибкость (по-китайски: «ta chi ta yung» [8] Та chi ta yung. Эту Дзэнскую фразу очень трудно перевести. «Та» значит «великий», a «chi» значит «критическая точка, время или событие». «Chi» может также означать «ум», «ловкость» или «возможность» в сочетании с другими словами, такими как Сhi chiao или Chi hui. Таким образом, ta chi означает «великая возможность», «великий ум», «гибкость» или «кризис», подразумевая, что Мастер знает, как наставлять учеников в разных обстоятельствах, используя искусство и гибкость. Когда «tu yun», означающий «великую силу и могущество», сочетается с «la chi», фраза становится более убедительной. ) — Это следующее за Сатори развитие вместе с предшествующими Сатори поиском и стремлением есть то, что Дзэн-буддисты называют «Син»—«занятие» или «работа». Мастер Дзэн Юань Цин сказал: «Всю работу по Дзэн, которую можно сделать за время жизни, можно свести к следующим десяти этапам, которые можно использовать как мерило для того, чтобы измерить или судить о понимании и достижениях. Десять последовательных этапов [9] Десять последовательных Этапов Практики Дзэн так, как они изложены Мастером Дзэн Юань Цнном, считаются очень важными, но некоторые из них весьма загадочны, особенно пункты 3, 5 и 6. Приведем следующие краткие пояснения: Пункт 3: когда кто-либо достигает состояния Сатори, он испытывает все, и все охватывается Великим Дао и тождественно Великому Дао. И живые и неживые существа пребывают в этом Великом Целом. Таким образом, даже неживые существа способны проповедовать Дхарму. Пункт 5: различие «Глаза Дхармы» означает способность проводить правильные различения и оценку всех учений и всех вещей. Пункт 6: значение этого пункта неясно, Переводчик допускает, что «Путь Птиц» и «Дорога Вовне» или «Дорога Чуда» предполагает, что продвинутые йоги должны жить некоторое время в уединении, чтобы довести до зрелости свое понимание Дзэн. таковы:

— ученик Дзэн должен верить, что есть учение, передаваемое вне общего буддистского учения;

— он должен иметь определенные знания об этом учении;

— он должен понимать, почему и живые, и неживые существа могут проповедовать Дхарму;

— он должен уметь видеть Сущность словно нечто яркое и прозрачное прямо на ладони руки, и его поступь всегда должна быть твердой и устойчивой;

— он должен иметь различающий «Глаз Дхармы»;

— он должен ходить не «Тропе Птиц» и «Дороге Чуда»;

— он должен уметь играть и положительные и отрицательные роли;

— он должен уничтожать все еретические и уводящие от истины учения и указывать правильные:

— он должен приобрести большую силу и гибкость;

— он должен сам войти в деятельность и практику разных образов жизни».

Таким образом, работа Дзэн состоит из двух главных аспектов, «Видения» и «Действия», и оба они неразрывны. Пословица Дзэн гласит: «Чтобы обрести видение, вы должны влезть на вершину горы и посмотреть оттуда, чтобы начать путешествие, вы должны сойти в глубины моря и оттуда начать идти». Хотя здание Дзэн поддерживается двумя главными столбами — «Видением» и «Действием», его учение более покоится на первом. Это подтверждается великим Мастером И Шанем, который оказал: «Ваше видение, а не ваше действие есть то, о чем я забочусь". Вот почему Мастера Дзэн делают упор на Сатори и концентрируют свои усилия па подведении своих учеников к нему. Будучи самым практичным и прямым учением, Дзэн изыскивает возможность отмести в сторону все второстепенные дела и рассуждения и указывает прямо на chien-видение или взгляд на реальность. Это прослеживается во всей традиции Дзэн. Упор на «Видение» засвидетельствован бесчисленными коанами и поговорками Дзэн. Вероятно, всего выразительней замечание Мастера Бай Чана: «Если у ученика взгляд равен взгляду его Мастера, то он может, самое большое, достичь половину того, чего достиг его Мастер. Только когда взгляд ученика превосходит взгляд его Мастер, он заслуживает Поучения».

Если кто-то и мест в себе это видение, он в Дзэн; собирая дрова, неся воду, во сне, при ходьбе — все его ежедневные занятия стали чудесной работой над Дзэн. Таким образом, простой и обычный ум — это Ум Будды, «здесь и сейчас»— это рай Чистой Земли, не порождая Трикайи состояния Будды, человек равен Будде. Ведь пробужденный Дзэн-буддист держит Сущность Бога — Сердце Будды — в своей руке. Обладая этим неоценимым сокровищем, в чем он еще нуждается? Вот почему выдающийся Дзэн-буддист Пэн Вэнь сказал: «Ношение дров и воды — чудесные занятия, и я, и все Будды в трех временах дышим через одну ноздрю». Этот высокий, смелый взгляд — воистину кульминация Дзэн.

Дух, а также традиция-Дзэн полностью отражаются в упоре па chien, а не на hsing. Поэтому, хотя Сатори — это просто начало, оно тем не менее — Сущность Дзэн. Это не весь Дзэн, но это его Сердце.

Наконец, в Дзэн есть мистическая сверхестественная сторона, являющаяся существенной частью его природы. Без этого он не мог бы быть религией, которой он все же является, и потерял бы свое положение самого юмористичного актера в буддистской пьесе. Пять последующих рассказов иллюстрируют способ сотворения чудес в Дзэн и циничную манеру высмеивать их.

А: Мастер Дзэн Инь Фэн Хо из династии Тан имел привычку зимой останавливаться на горе Хэн в провинции Хэнань, в Центральном Южном Китае, а летом — на горе Цин Лян в провинции Шаньси в Северном Китае. Однажды летом, когда он дошел до Хуай Сы на пути к горе Цин Лян, произошла революция. Предводитель повстанцев У Юань Ци и его воины дрались с национальной армией. Бои продолжались, и ни одна из сторон еще не взяла верх. Тогда Мастер Инь Фэн сказал себе: «Пойду на линию боевых действий и попытаюсь примирить их». Сказав так, он подкинул вверх свой посох, и полетев на нем верхом, добрался до поля боя очень быстро. Воины обеих сторон, пораженные благоговейным страхом, при виде летящего человека, быстро забыли о бое. Так их ненависть и злоба были усмирены, и в результате битва прекратилась. Совершив это чудо, Инь-Фэн боялся, что такая демонстрация может ввести людей в неверное понимание, поэтому он пошел к Алмазной Пещере Горы У Дай и решил покинуть этот мир. Там он сказал монахам: «Я видел как многие монахи умирали по-разному, — лежа или сидя, видели ли вы монаха, который умер стоя?» Они Ответили: «Да, мы видели нескольких человек, которые умерли таким образом». Тогда Инь Фэн спросил: «Видели ли вы когда-нибудь, чтобы кто-либо умирал вверх ногами?» Монахи ответили: «Нет, никогда». Тогда Инь Фэн заявил: «В таком случае я умру вверх ногами». С этими словами он поставил свою голову на землю, поднял вверх ноги и умер. Труп твердо стоял там с прилипшей к нему одеждой — ничто не упало. Затем монахи посовещались над этим смущающим трупом и, наконец, решили кремировать его. Новость распространилась как пожар, и люди отовсюду приходили посмотреть на это уникальное зрелище, удивленные таким чудом. Но проблема того, как доставить труп до места кремации, все оставалась нерешен: ной, потому что никто не мог сдвинуть его.