Чжан Чжень-Цзы - Практика дзэн

Прошло еще несколько недель, за которые, несмотря на все мои усилия паук все рос и рос, и приближался ближе и ближе к моему носу. Наконец, он стал таким большим и близким и так меня напугал, что я больше не мог медитиро-вать. Тогда я сообщил обо всем своем переживании моему Гуру.

Он сказал мне, улыбаясь: «Ну, кажется, ты испробовал все, что можно сделать. В этом случае я не думаю, что могу сделать что-нибудь для тебя. Как бы ты поступил дальше?»

Меня это так расстроило, что я сказал: «Если ничто не может помочь, у меня нет никакого выбора, кроме как убить паука кинжалом, потому что при таком положении деля не могу медитировать, так же и паук не может извлечь какую-то пользу от меня. Хотя убийство живого существа — преступление, запрещенное нашим Владыкой Буддой, сейчас важно то, что я не могу достичь Просветления из-за этой помехи. Таким образом, я подвожу и себя и паука. С другой стороны, если я убью паука, я преодолею это препятствие. Тогда еще раз у меня будет возможность добиться Просветления, которое, конечно, принесет истинное счастье всем заинтересованным».

Гуру ответил: «Не спеши! Не убивай паука сегодня. Подожди до завтра. Теперь внимательно слушай и делай так, как я скажу. Вернись к себе в комнату и снова медитируй. Когда паук появится, поставь крест у него на животе куском мела. Потом вернись сюда и встреться со мной еще раз».

Я последовал его наставлениям и после появления паука поставил у него на животе крест, как он и велел мне. Потом я вернулся к нему в комнату и сказал: «Дорогой лама, я сделал то, что ты сказал мне».

Мой Гуру, ответил: «Теперь снимай фартук!» Я был очень озадачен, но послушался его. Затем он указал на нижнюю часть моего живота и сказал: «Ищи себя!». Я опустил голову и посмотрел. Там к своему удивлению я увидел отмеченный мелом крест! Если бы я пырнул воображаем ото паука, я бы убил себя!»

Третий Этап. Таким образом, если йог не станет обращать внимания на отвлекающие мысли, физические неудобства, обманчивые видения или другие виды препятствий, а станет упорно продолжать медитировать, он в конце концов достигнет состояния Самадхи. Оттуда он может приняться за более продвинутую практику Праджня-парамиты и направить стопы в путешествие к Состоянию Будды.

Коан. Японское произношение китайского kung-en. Этот термин имеет несколько значений. В данном случае, это означает «рассказ» или «событие». В большинстве случаев в 1 части этот термин имеет только такой смысл; во 2 части, «Практика Дзэн», он используется в основном в специфическом смысле, означая упражнение Хуа Toy. См.ч.2, стр. 49 «Лекции мастера Су Юня» и ч.3, сноску 6.

Просветление. Этот термин используется в этой книге единственно для того, чтобы показать трансцендентное, переживание постижения всеобщей Реальности. Оно означает духовное, мистическое и интуитивное постижение, и не должно пониматься как интеллектуальное пробуждение.

Восемь Ветров Мира. Термин, широко используемый буддистами для обозначения восьми мирских влияний или интересов, которые раздувают страсти и, таким образом, заставляют вечно быть рабом Самсары. Это: приобретение, потеря, клевета, восхваление, похвала, насмешка, печаль, радость.

Нерождение (китайское — у шеи; тибетское — скайд ва мед ба). Это буквальный перевод санскритского ajata. Имеется в виду несуществующий аспект бытия.

Китайская фраза Хуа Ен означает «цветочный орнамент» или «прекрасная гирлянда». Так называется одна из священных книг Махаяны — «Хуа Ен Чин» (или Сутра Гирлянды (санскритское «Аватамсака-Сутра»)). Поскольку система и догматы этой философии основаны на Хуа Ен, или Сутре Гирлянды, она называется «Философией Хуа Ен». Школа основана Хуа Ен, мастером Ту Сунем из династии Тан, и обычно считается одним из величайших достижений китайской буддистской учености. Ныне на европейских языках нет ни перевода оригинального текста Сутры Гирлянды, ни ее толкований и комментариев. Личное мнение автора таково, что если тексты Сутры не изучены, едва ли можно понять дух и философию буддизма Махаяны на его высочайшем уровне и в глубочайшем смысле. Сутра Хуа Ен действительно, как говорит китайская буддийская поговорка, «Король всех Сутр». Мы очень надеемся, что эта верховная Сутра вместе с комментариями скоро будет переведена на английский язык. Теперь же читателя можно отослать к прекрасной книге Д.Т. Судзуки «Сущность буддизма», где вводятся некоторые основные принципы философии Хуа Ен — это философия целостности, прояснения Неизмеримого Царства Будды и смелого духа и глубокого понимания Бодхисаттв — тех людей, которые стремятся к Просветлению в целях спасения живущих.

Восемь Сознаний. По философии Йогачары (буддийский идеализм), сознание, которым обладает каждое живое существо имеет восемь разных функциональных аспектов, которые для удобства обозначаются как «Восемь Сознаний». Из них первые пять Сознания Глаза, — Уха, Носа, Языка и Тела. Шестое называется «Сознание Различения», седьмое — Сознание Постоянной Мысли, или «Эго», и восьмое — Алайя, или «Непроявленное Сознание». См. гл.2 стр. 70 «Лекция мастера Су Юня».

Строфа Шень Сю Восьмому Патриарху была такой:

Та chi ta yung. Эту Дзэнскую фразу очень трудно перевести. «Та» значит «великий», a «chi» значит «критическая точка, время или событие». «Chi» может также означать «ум», «ловкость» или «возможность» в сочетании с другими словами, такими как Сhi chiao или Chi hui. Таким образом, ta chi означает «великая возможность», «великий ум», «гибкость» или «кризис», подразумевая, что Мастер знает, как наставлять учеников в разных обстоятельствах, используя искусство и гибкость. Когда «tu yun», означающий «великую силу и могущество», сочетается с «la chi», фраза становится более убедительной.

Десять последовательных Этапов Практики Дзэн так, как они изложены Мастером Дзэн Юань Цнном, считаются очень важными, но некоторые из них весьма загадочны, особенно пункты 3, 5 и 6.

Приведем следующие краткие пояснения:

Пункт 3: когда кто-либо достигает состояния Сатори, он испытывает все, и все охватывается Великим Дао и тождественно Великому Дао. И живые и неживые существа пребывают в этом Великом Целом. Таким образом, даже неживые существа способны проповедовать Дхарму.

Пункт 5: различие «Глаза Дхармы» означает способность проводить правильные различения и оценку всех учений и всех вещей.