Р Блайс - Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн

В разделе XXVI своего трактата Чжуан-цзы на три четверти отвечает на вопрос Гэттана:

Устраняя различия, получаешь единство; разрушая единство, получаешь различия. Сколько ни взирай на отдельные части лошади, все равно не узнаешь, что такое лошадь. Но если лошадь привязана и стоит перед тобой, ты смотришь на сто ее различных частей [как на одно целое] и знаешь, что такое лошадь.

Все это буддизм или даосизм, но что скажет дзэн? У Нагарджуны есть знаменитое стихотворение:

Причинами рожденные феномены, говорю вам, нереальны;

Это лишь мимолетные имена, указывающие на Среднее.

Это традиционный перевод, в котором Среднее означает Абсолют за пределами абсолютного и относительного. Однако иероглиф «Пустота», который здесь переведен как «нереальны», может быть переведен так же, как «реальны». Философская квинтэссенция дзэн содержится в Сутре сердца: «Сики соку дзэ ку; ку соку дзэ сики . Форма есть пустота; пустота есть форма». Другими словами, феномены реальны; реальность феноменальна. Примитивный буддизм учил, что все составные вещи мимолетны и поэтому нереальны. Таково было индийское понимание; Лао-цзы вместе с Чжуан-цзы видели то же самое. Но китайцы постигали также реальность каждой отдельной комбинации. Это постижение повторялось снова и снова в течение столетий. В соответствии с до-буддистским индуистским опытом, отраженным в Упанишадах, существовало Нечто за пределами феноменов, и это Нечто, несмотря на свою неизменность, было живо и созидательно. Причем наше "я» есть это Нечто. У китайцев тоже был такой опыт, и они назвали его дзэн. В отличие от нас, они не стали выражать его интеллектуально, то есть фрагментарно, а лишь действенно, то есть целостно. Гэттан сделал шаг назад, чтобы Мумон мог сделать два шага вперед.

Этот случай можно выразить не в вопросительной, а в повелительной форме: «Ты должен уметь ездить на повозке до того, как ее собрали, а также тогда, когда она разлетелась на куски!»

Чтобы внести в это ясность, твои глаза должны быть словно падучие звезды, а твои ответы словно вспышки молнии.

Гэттан подсунул нам бессмысленный вопрос, а затем поверг нас в состояние отрицательного, призрачного отсутствия. В этот момент мы должны сотворить мир снова, причем сделать это «искусно и ненадуманно», а затем возрадоваться вместе с Блейком, вместе со всеми сынами Божьими.

Проявления ума мы видим везде, потому что проистекают они из пустоты. Душа внепространственна и вневременна, но в пространстве и во времени. Средневековые концентрические сферы вращались в трех измерениях, против часовой стрелки, тогда как колесо Гэттана без обода, без спиц и без ступицы вращается сразу во всех направлениях. Эмерсон говорит: «Вещи сидят в седле и погоняют человечество», но когда мы оказываемся в седле, все становится таким, каково оно есть, каким оно будет, каким оно должно быть — по нашей собственной воле и разумению. В этом смысл Листьев травы .

О Сэйдзё известен лишь этот случай, а также то, что его духовная родословная выглядела так:

Кёдзан родился в 814 году, в год смерти Хякудзё. На основании этого мы можем судить о времени жизни Сэйдзё.

Монах обратился к [Сэй]дзё из Кое с вопросом:

— Будда Дайцу Тисе просидел десять кальп в медитации, и все же не постиг истину и не ступил на Путь Будды. Почему это так?

— Ты задал очень уместный вопрос, — ответил Сэйдзё.

— Почему же он не достиг Буддовости, практикуя медитацию? — настаивал монах.

— Потому что не достиг, — ответил Сэйдзё.

Кальпа, или эон, это период времени между сотворением и уничтожением вселенной. Великая Кальпа подразделяется на четыре части: формирование, существование, упадок и исчезновение. Каждая из них подразделяется дальше, и в конце концов мы получаем, что Великая Кальпа состоит из восьмидесяти одной малой кальпы. Последние делятся в свою очередь, как большие блохи — на маленьких. Считается, что Будда Дайцу Тисё жил в течение 540 000 000 асанкхья-кальп. Эти числа могут показаться глупыми, но в них есть что-то забавное, а именно то, как они соединяют в себе расплывчатость и конкретность, бесконечное и конечное.

Из мира причины и следствия мы не можем ускользнуть ни на миг. Из мира не-причины, неследствия, вневременности, внепространственности, чуждого красе и уродству, правильности и ложности, добру и злу — из этого мира мы можем уйти в любой момент. Монах задает свой вопрос в общепринятом, относительном, рациональном мире; Сэйдзё отвечает ему в абсолютном, запредельном. Они оба правы и не правы.

В главах XVI и XVII Сутры цветка лотоса и чудодейственного закона говорится, что Будда предпочел умереть (хотя на самом деле он вечен и неразрушим), чтобы люди тосковали по нему.

Когда они увидят, что Татхагата пребывает постоянно, и не будут обеспокоены тем, что вскоре он уйдет, они привыкнут к нему и пресытятся им. Они не смогут видеть, сколь редкий шанс предоставился им, и знать, что этот человек достоин уважения… Поэтому Татхагата говорит, что уйдет, хотя воистину его жизнь длится вечно.

Сутра продолжает:

Учения всех Будд, всех Татхагат одинаковы. Эти учения подлинны, в них нет обмана, потому что они учат во имя спасения живых существ.

Это невыносимо. Идея об учении, которое доступно не всегда, ложна и не имеет никакой практической ценности. Надо полагать, что ее изобрели, чтобы объединить все разнообразие учений, впоследствии приписанных Будде. Эти ухищрения, притчи и аналогии, с помощью которых, как предполагается, Будда пытался поведать истину, сложные для понимания, не подходят даже для детей из воскресной школы.

В главе VII Хоккэкё говорится, что Дайцутисёбуцу занимался медитацией в Храме Дисциплины в течение многих миллионов лет, изгнал великие скопления демонов и был на грани достижения Ануттара-самьяк-самбодхи, то есть полного непревзойденного просветления, но так и не достиг его. Таким образом, он медитировал в течение многих кальп в полном покое души и тела и все же не смог проявить истину всех Будд.

Объяснение Риндзая приводится в Риндзай Року . Его попросили объяснить, почему Дайцутисёбуцу практиковал медитацию в течение десяти кальп, но не достиг Буддовости. Риндзай ответил:

Махабхиджна означает наше подлинное «я», которое повсеместно пребывает в природе не-"я» и бесформенности. Джнанабхибху означает не привязанность к существованию, полное отсутствие сомнений и колебаний при любых обстоятельствах. Будда — это тот, кто проникает в чистую, сияющую Дхармадхату [Первооснову Бытия]. «Сидеть в зале для медитации в течение десяти кальп» означает десять парамит. [80] Щедрость, чистота, терпение, ревностное стремление, медитация, мудрость, приспособляемость, обеты, сила заинтересованности и знание. «Не проявил Закон» означает, что Будда изначально, по своей природе, несотворимый и неуничтожимый — как в таком случае его можно проявить! «Не достиг Буддовости» означает, что Будда по существу не может стать Буддой.