Александр Мень - Христианство. Лекция

никогда не возмутится против абсурда, никогда не восстанет

против него, он будет с ним жить как рыба в воде. Именно то,

что человек восстает против абсурда, против бессмыслицы бытия,

и говорит в пользу того, что этот смысл существует.

Древнее библейское провозвестие говорит нам о том, что мы

можем совершить внутренний переворот и сказать бытию -- да,

довериться тому, что кажется страшным и грозным. И тогда через

хаос, через абсурдность, через чудовищность жизни, как солнце

через тучи, глянет око Божье. Бога, который имеет личность -- и

личность, отображенную в каждой человеческой личности. И

контакт с ним возможен -- как союз между подобными существами.

Весь фокус человечества -- это удивительная его аналогия с Тем,

Кто создал мир.

Чарлз Дарвин говорил, что, хотя он воспринимает мир не

механически, как процесс, -- все же, задумываясь над его

сложностью, он не может понять: неужели слепая случайность

смогла все это породить, и не следует ли нам за всем этим

видеть некий разум, в чем-то аналогичный нашему? (Можно к этому

добавить: не просто аналогичный, но безмерно превосходящий наш

разум.)

И в ветхозаветной библейской религии, о которой мы с вами

говорили уже, возникло вот это понятие о вере-доверии. Не вере

как некоем теоретическом, философском или религиозном

убеждении, а вере как акте порыва через мертвящую, абсурдную

действительность, когда человек говорит Богу: да, я принимаю и

внимаю. Так возник древний завет между Богом и человеком,

древний союз.

Но, конечно, союз между примитивным, древним человеком и

божественным не мог быть окончательным и совершенным. Это было

воспитание человеческого рода, детство человеческого рода,

потом юность... И в седьмом веке до нашей эры пророк Иеремия

сказал: "Так говорит Господь. Я заключу с народом Новый Завет,

"брит ха хадаша", новый союз, который будет не такой, как

прежний. Он будет начертан в сердцах".

И вот -- ночью совершается жертва...

Через семьсот лет после пророка Иеремии в маленькой

комнате собираются двенадцать человек, и совершается жертва.

Обычно жертва совершалась с употреблением крови. Кровь была

символом жизни. А жизнь принадлежит только Богу. И вот члены

собравшегося общества были окропляемы кровью жертвенного

животного. Так было издавна у всех народов, вплоть до глубоко

первобытных времен, до палеолита. И Моисей, когда заключал

завет с народом Бога, окропил всех кровью жертвенного агнца.

А вот в эту ночь, о которой я говорю, которая произошла

весной 30-го года первого столетия нашей эры, Иисус Назарянин в

окружении двенадцати совершает обряд воспоминания о свободе,

которую дарует Бог. И крови здесь нет, а есть чаша с вином и

хлебом. И он разламывает этот хлеб и раздает всем и говорит:

"Это мое тело". Как жертвенный агнец за людей. И он обносит

чашу среди учеников и говорит: "Это Моя кровь, которую Я

проливая за вас, это Новый Завет в Моей крови".

Таким образом, в этой священной трапезе, о которой мы с

вами говорили, когда касались литургии, Бог и человек

соединяются уже не в реальной физической крови, но в

символической крови земли, ибо виноградный сок, вино -- это

есть кровь земли, а хлеб -- это есть плод земли, это природа,

которая нас кормит, это Бог, который отдает себя людям в

жертву. И вот Иисус Назарянин совершает эту жертву.

И с того мгновения, с той священной ночи чаша не перестает

возноситься и совершается евхаристия. Во всех направлениях

христианства, во всех церквах и даже сектах, всюду этот знак

присутствует.

Иногда говорят, что Христос возвестил новую мораль. Да, он

сказал: "Заповедь новую даю вам -- любите друг друга, как Я

возлюбил вас".

И раньше существовала заповедь о любви, и слова "люби

ближнего как самого себя" принадлежат Моисею. А Христос придал

ей совершенно особое звучание -- "как Я возлюбил вас", потому

что ради любви к человечеству он остался с нами на грязной,

кровавой и грешной земле -- только чтобы быть с нами рядом. То

есть его любовь стала любовью самоотдающей, и поэтому он

говорит: "Кто хочет за мной идти, тот пусть отвергнет себя". То

есть своей самости, -- не своей личности, отнюдь, личность --

святое, а своего ложного самоутверждения, самости. Отдаст себя,

возьмет свой крест, то есть свое служение, в страдании и в

радости, -- и тогда за мной идет.

Христос призывает человека к осуществлению божественного

идеала. Только близорукие люди могут воображать, что

христианство уже было, что оно состоялось -- в тринадцатом ли

веке, в четвертом ли веке или еще когда-то. Оно сделало лишь

первые, я бы сказал, робкие шаги в истории человеческого рода.

Многие слова Христа нам до сих пор непостижимы, потому что мы

еще неандертальцы духа и нравственности, потому что

евангельская стрела нацелена в вечность, потому что история

христианства только начинается, и то, что было раньше, то, что

мы сейчас исторически называем историей христианства, -- это

наполовину неумелые и неудачные попытки реализовать его.

Вы скажете: ну а как же -- у нас были такие великие

мастера, как неведомые иконописцы, Андрей Рублев, и т.д.!

Да, конечно, были и великие святые. Это были предтечи. Они

шли на фоне черного моря грязи, крови и слез. Очевидно, это

главное, что хотел (а может, и не хотел, невольно так

получилось) показать Тарковский в своем фильме "Андрей Рублев".

Вы подумаете, на каком фоне создалось это нежнейшее,

феерическое, божественное видение Троицы! То, что изображено в

этом фильме, было правдой. Война, пытки, предательства,

насилие, пожары, дикость. На этом фоне человек, не просвещенный

Богом, мог создавать только "Капричос", какие создавал Гойя. А

Рублев создал божественное видение. Значит, он черпал это не из

действительности, которая была вокруг него, а из духовного

мира.

Христианство -- не новая этика, а новая жизнь. Новая

жизнь, которая приводит человека в непосредственное

соприкосновение с Богом, -- это новый союз, новый завет.

И в чем же тут тайна? Как понять -- почему, как магнитом,

человечество притягивает к личности Иисуса Христа, хотя он

пришел в мир уничиженный, и не было в нем ни таинственности

индийских мудрецов, ни поэтической экзотики восточной

философии?

Все, что он говорил, было просто, ясно. Даже примеры его

притч были взяты из обыденной жизни.

Это тайна, которую он раскрывает в коротких словах, мы их

слышим в Евангелии от Иоанна. Филипп говорит: "Покажи нам Отца,

Отца всяческих". Тот, кого греки называли Архэ, Первоначало,