Lilia Валмики - Йога Васиштхи

Бог огня продолжил:

Охотник услышал все это от мудреца и очень удивился. Охотник и мудрец продолжили практики. Немного позже, мудрец достиг нирваны и оставил свое тело. Через очень долгое время создатель Брахма появился перед охотником для исполнения желаний. Охотник не мог превозмочь силы своих собственных умственных ограничений, хоть и помнил о чем сказал ему мудрец, и попросил исполнения тех самых желаний, которых должен был попросить.

В результате исполнения желания, тело охотника начало расти в космических пропорциях. Потом, несмотря на все это, он обнаружил, что не может найти границ непонимания, удивился и взволновался. Отказавшись от дыхания, он оставил тело, которое упало. Он сам оставался в пространстве и начал считать себя королем Синдху.

Тело же появилось над определенным миром во вселенной и выглядело огромным и способным покрыть всю землю.

О Випашчит, я тебе рассказал о том, что это было за тело. Этот кажущийся мир, на который упало тело, кажется нам нашим миром. Плоть этого трупа стало землей. Через некоторое время этот мир стал той землей, которую мы знаем. На ней снова выросли леса, деревни и города и появились люди.

Земля снова стала твердой и надежной. О хороший человек, иди туда куда шел. Я был приглашен Индрой в небесное царство, и он хочет выполнить один ритуал с моей помощью. Мне пора идти.

Бхаса (Випашчит) сказал:

Сказав это, бог огня пропал из виду. Со всеми своими психологическими ограничениями в моей голове, я пошел своей дорогой делать то, что надо.

Снова я увидел в бесконечном пространстве бессчетные миры и вселенные. Некоторые из них были похожи на зонтики, некоторые — на животных, некоторые были полны деревьев или камней. Но я не мог достигнуть конца непониманию, и поэтому я был расстроен и чувствовал себя отвергнутым. Потом я решил начать заниматься практиками. Увидев это, Индра сказал мне: «О Випашчит, в пространстве ты и я имеем тела оленей. Из-за глупых представлений о рае, которые были во мне ранее, я пойду в рай». Услышав это, я сказал Индре: «О король небес, я устал от этой самсары. Пожалуйста, освободи меня от нее побыстрее».

Индра сказал Випашчиту:

Твое сознание движется в роду оленей. Поэтому я вижу, что рождение в виде оленя неотвратимо. Как олень, ты дойдешь однажды до великого собрания мудрых, где просветлишься, услышав историю о самом себе. Когда ты войдешь в пламя мудрости, ты обретешь человеческую форму и духовное просветление в сердце. Потом ты оставишь свое непонимание и обретешь полное спокойствие как ветер потерявший движение.

Випашчит (Бхаса) продолжил:

Когда Индра сказал мне это, во мне возникло понимание «я являюсь оленем». С этого времени я бродил по лесам в виде оленя. Однажды за мной погнался охотник. Я бежал изо всех сил, но меня поймали и забрали домой. Он держал меня там несколько дней и потом привел сюда и подарил тебе. Вот моя история, О Рама, и она ясно иллюстрирует иллюзорную сущность самсары. Безгранично это непонимание со всеми своими бессчетными ответвлениями, до его конца невозможно дойти кроме как с помощью само-осознания.

Рама спросил:

Как же тебя могут видеть другие, если твоя форма возникла у тебя в разуме?

Випашчит (Бхаса) продолжил:

Однажды, пролетая в небесах, полный гордости и тщеславия по поводу окончания одного сложного ритуала, Индра поддал ногой тело мудреца Дурвасы, сидящего в медитации. Мудрец проклял его: «О Индра, земля, по которой ты ступаешь, скоро превратится в ничто. Потому как ты пихнул меня думая, что я помер, ты скоро придешь на эту самую землю и будешь жить как олень, пока Випашчит живет здесь как олень». Потому мы стали оленями, которых могут видеть другие. Конечно, объект, возникающий в собственном разуме также нереален, как и объект, возникающий в разуме другого. Потому как Брахман есть бесконечное сознание во всем этом и способен сделать все это, что для него невозможно? Из-за своего всемогущества, два воображаемых объекта могут ощутить или не ощутить друг друга. Там, где есть тень, есть и свет, и тень возникает из-за света. В бесконечном сознании есть бесконечное непонимание, поэтому там все возможно. Странна, загадочна и удивительна эта Майя, от которой возникает в разуме непонимание, и в которой тезис и антитезис существуют без проблем. Такова истина о Брахмане, который ощущает это непонимание в себе, одновременно и как что-то имеющее начало и как что-то этого начала совсем не имеющим.

Если бы три мира не были просто материализацией понятий, возникающих в бесконечном сознании, как было бы возможно для этого сознания воссоздать три мира после космического разрушения? Потому, это ясно, что это творение есть ничто иное, как движение в бесконечном сознании и последующее возникновение внешних форм.

Випашчит (Бхаса) продолжил:

Мудрые знают, что все становится ясно с точки зрения чистой мудрости, и нет другого пути для понимания. Это кажущийся мир есть результат того, что бесконечное сознание поддерживает понятие «я не понимаю». Даже непонимание возникает только из-за бесконечного сознания.

Никто здесь не умирает и никто не рождается — это два понятия возникают в сознании и потому кажется, что рождение и смерть реальны. Если бы действительно смерть являлась финальным концом, то это было бы воистину счастливое и желательное событие! Но, если ты умираешь и тебя можно снова встретить, значит ты был жив все время. Потому нет смерти и точно также нет и рождения. Эти два события кажутся реальными из-за движения в сознании, с любой другой точки зрения они нереальны. Если их считать реальными, тогда они становятся реальными; если знать что они нереальны, они становятся нереальными. Это значит, что только мысль реальна. Скажи мне, есть ли вообще жизнь, лишенная сознания. В этом чистом сознании нет ни страданий, ни смерти — кто тогда страдает и кто умирает? Тело относится к высшей истине, как волна относится к воде. Видимость держится на реальности, и видимость и есть видимость, без вещественности само по себе. Между ними нет разницы, различия или противоречия. Тем не менее, бесконечное сознание кажется всем этим миром, полным противоречий — удивительно!

Пойми, что этот кажущийся мир со всеми противоречиями — всего лишь видимость, которая не существует. Только это бесконечное и неделимое сознание существует как один предмет здесь и другой — там, поэтому нет ни многообразия, ни даже однообразия. В этом нет ни противоречия, ни не противоречия. Те, кто знают истину, понимают, что это ни реально, ни нереально — потому они ощущают истину как полное спокойствие. То, что видится здесь как объективная вселенная, на самом деле есть только Брахман. Этот Брахман имеет разнообразные понятия, которые проявляются здесь и там как разные объекты, но в том, что имеет эти понятия, нет разделения и потому такое деление нереально.