Доц.архимандрит Тихон Агриков - Пастырское богословие, т.3

Предстояние пастыря пред Богом в широком смысле осуществляется всей жизнью пастыря: детство, юность, студенческие годы, работа на приходе, за штатом и до дня кончины. Пастыреначальник Христос мыслится Пастырем не только в течение трех с половиной лет Своего служения, но гораздо шире: от Вифлеема до Голгофы. Точно также и пастыри, Его служители. Вся жизнь их, от рождения до кончины — пастырство в широком смысле, жертва Богу, предопределенная от века (Гал. 1,15).

Если даже пастырь до официального пастырства (до хиротонии) проводил жизнь не Богоугодную или даже по хиротонии, послуживши, он оставил священство, он все же в плане Божественного домостроительства (провиденциально) мыслится как пастырь [36] Исх. 19,6; 1 Петр. 2, 3–5; Рим. 8,28–30; Лекции по Пастырскому богословию архим. Тихона, т. 2 (О предыизбрании), 1967; с. 175 (Машинопись); проф. В. Экземплярский. О сущности священства. Киев, 1904, с. 37. .

«Кого Он предузнал, тех в предопределил быть первородными между братиями…, кого Он предопределил, тех и призвал» (Рим. 8, 28).

О себе святой Апостол говорит, что Бог избрал его от утробы матери его, хотя он потом и «терзал» Церковь Божию, гнал и бросал в тюрьмы её служителей (Гал. I, 13).

«Аще утаится кто в сокровенных, и Аз не узрю ли его?» (Иер. 23, 24).

Учение Евангелия открыло ещё более глубокую тайну общения Бога с человеком и человека с Богом. Бог «недалече от единого коегождо нас суща, знает сокровенная сердца человека (Деян. 17, 24, 26–28).

Таким образом, понятие «предстоятельства» в широком смысле есть ничто иное, как целожизненная жертва человека Богу, всецелое его бытие, предизбранное Богом на служение ближним. Начало этого «предстояния» — детство, отрочество (Лк. 2, 42–49), юность (подготовка к духовной школе), средина — официально — благодатный практический пастырский подвиг непосредственно на приходе- конец «предстояния» — блаженная кончина и достойная награда, по слову св. Апостола: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил, а теперь готовится мне венец правды» (2 Тим. 4,7–8).

Жизнь и подвиги святых угодников Божиих убедительно говорят о единении, Богообщении, об этой новой жизни на земле с Богом. Сущность общения человека с Богом удивительно ярко раскрывается у св. Иоанна Дамаскина. «Тело и Кровь Христовы, — говорит он, — входят в состав нашей души и тела, но не истощаются, не истлевают и не извергаются вон… Оно называется «общением», так как через Него мы соединяемся со Христом».

Спрашивается, на чем основывается такая близость человека к Богу, его причастность Божественной жизни? Она основывается на духовной природе человека, созданного по образу Бога (Быт. 1, 27), вдунувшего в лицо человека дыхание Божественной жизни (Быт. 2, 7).

Истинная жизнь и есть Божественная жизнь — Богообщение. Она возгорается там, где есть задатки этой жизни. Нужна лишь искра к этому загоранию, воспламенению. Неудивительно, что от Христа Спасителя, как лучезарного источника Божественной жизни возгоралась всюду эта жизнь, где бы Он ни появлялся и что бы Он ни делал.

Перед нашим духовным взором встают один за другим все эти евангельские образцы исцеленных и спасенных Христом — Мария Магдалина, кровоточивая, мытари, расслабленные, блудницы, разбойник на кресте, сотник при Кресте и другие. Все они воспрянули к новой, святой жизни через общение со Христом, через приобщение к Его Божественной жизни.

Пастырь духовно воспринимает Христа так же, как воспринимали Его современники — видит в Нем полноту новой, совершеннейшей, Божественной жизни. И у него горит и трепещет сердце от ощущения этой вожделенной полноты жизни во Христе.

По своему званию как предстоятель пастырь призван не только к приобщению самого себя к Божественной жизни, то есть к личному спасению, но и к спасению других. Пред Богом он будет держать ответ преимущественно за то, что он сделал для спасения своей паствы.

Следовательно, цель предстояния — Богообщение, свое личное и своих чад духовных.

Кто ему помогает в этом великом деле? Конечно Тот, Кто Сам спасал и спасает всех, с верою к Нему притекающих. В отличие от Спасителя пастырь сам не спасает, он может спасать только силой Божией. Точнее, он может помогать всякому верующему человеку достигать спасения через приобщение его к благодатной жизни Церкви Христовой.

Являясь предстоятелем пред Богом за себя и за народ и соединяя людей с Богом, пастырь достигает этого через целый ряд страданий.

Раскрывая слова Христа «яко посла Мя Отец и Аз посылаю вы» (Ин. 20, 21), святой Иоанн Златоуст так перефразирует их: «Я послан был пострадать за мир, вас посылаю, чтобы украсить Вселенную вашими страданиями». И дальше продолжает: «Так как смертная природа их сама по себе не имела сил возвыситься до подобия Господу, то Спаситель «сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят» (Ин. 20, 22) [37] Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 7. СПб., с. 665. .

Следует различать двоякого рода страдания. Одни возникают в борьбе с личным грехом, соблазнами, искушениями собственной плоти и окружающего мира. Эти страдания личные в собственном смысле, ибо возникают из борьбы с собой и переносятся ради собственного спасения.

Другие страдания переносятся ради других во имя Христа, ради выполнения Его заповеди о любви: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин, 15, 12).

Этой заповедью Христос призывает нас подражать Ему. Если Он, любя нас, отдал за всех нас жизнь Свою, то и мы призываемся отдавать жизнь свою «за друзей своих» (Ин. 15, 13).

Указанные страдания во имя любви к ближним — высшие страдания (Лк. 9, 23), по сравнению с первыми страданиями. Пастырь стада Христова призван я тому и другому страданию. Как нельзя ему не предаваться подвигу борьбы с греховными склонностями своей природы, так и нельзя быть и в стороне от страданий, скорбей и нравственных мучений, переживаемых его паствой. В этом сугубом двойном подвиге он не одинок. Ему помогает благодать Божия (Ин. 20,22). Ему помогает Тот, Кто Сам нес тягчайший Голгофский Крест, и вновь, и вновь дает Себя, Свою Плоть и Кровь для теснейшего духовно — благодатного общения с Собой, для облегчения пастырского крестоношения.

Ни в чем пастырь так не нуждается, как в этом постоянном общении со Христом. Христу он призван сострадать, в смерть Его причащаться (1 Кор. 11, 26), носить «мертвость» (2 Кор. 4, 10), «язвы» Его на теле своем (Гал. 6,17), чтобы «исцелиться» ранами Его и соединиться с Ним, вместе соединяя с Богом и своих пасомых.

Поэтому пастырь и знать ничего не должен так, как Христа, «и притом распятого " (I Кор. 2, 2). И хвалиться ничем так не должен, как «только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для него мир распят, и он для мира» (Гал. 6,44).