Лео Яковлев - Суфии: Восхождение к истине

«Что такое мир? Зеркало Истины, Просторы его — место созерцания Божественного лика. В каждой мельчайшей частице Видишь воочию знамение единого Творца».

Творение, таким образом, является переходом из состояния потенциальности в состояние проявленности, т.е. процесс реализации необходимости, каковой является Божественное Бытие, в мире бесконечных возможностей.

Между миром Абсолюта и миром феноменальным существует мир Имен Божьих, который с одной стороны «идентичен с Именуемым (т.е. миром Абсолюта), а с другой стороны отличается от Него своим определенным значением»: каждое раскрывает одну из граней Единого, одно из Его свойств. Этим выражается ограниченность каждого имени и его принадлежность к разряду множественности. Считается, что имен или свойств этих 99.

Имена представляют собой сферу, промежуточную между Абсолютным Бытием и ограниченным или материальным миром, и если к первому они находятся в подчиненной зависимости, то по отношению ко второму, они властители, поскольку тот есть их производное, их непосредственная манифестация, т.е. Божественные имена подобны свету, благодаря которым тень Божия отбрасывается на сотворенный им мир. Без света не было бы и тени, но свет невозможен без излучающего его Источника.

«Знай, что Абсолютное Бытие или Бог подобны безграничному океану, в то время как конкретные вещи и индивидуальные бытия — бесчисленные волны или реки. Волны и реки отличаются от океана тем, что определены и специфичны. Но они не отличны от него в смысле своей субстанции и реальности...» (Хайдар Али).

Неисчерпаемость форм проявления Божественного Бытия обусловлена постоянным, непрерывным процессом манифестации: «Божественный порядок есть безостановочное движение, переход из состояния непроявленности (в котором находится Бог как чистая возможность) в состояние проявленности. Таким образом, существующее в мире многообразие производно и вторично по отношению к Единому Божественному Бытию, и, вместе с тем, оно постоянно стремится вернуться к своему первоначальному состоянию: «Вся реальность от начала до конца исходит от одного только Бога и к Нему она возвращается», этот процесс сходен с превращением льда в воду, а затем обратно — воды в лед. Возвращение же к Единому осуществляется Совершенным человеком~, который рассматривается как венец Божественного творения, его завершение».

Суфийские представления о возможности познания Истины.

Будучи прагматиками, суфии основное внимание уделяли не вопросам онтологии, а возможностям и пределам знания, путям и методам его реализации. Основным вопросом для суфиев был: «Можно ли постичь суть Абсолютного Бытия, Истину здесь и сейчас?» И в своих поисках они пришли к выводу, что Бог или Истина человеческим разумом непостижима. Чувственный опыт и основывающиеся на нем заключения разума бессильны открыть Истину. Вместе с тем, суфийские мыслители не отрицали ценности рационалистического знания, но в то же время отмечали ограниченность его возможностей. «Разум великолепен и желателен до тех пор, пока он не приведет тебя к вратам Господа. Но едва ты достиг этих врат, оставь разум... отдай себя в руки Господа; теперь бесполезно спрашивать как и отчего», — писал Руми.

Да упадет завеса с глаз твоих! Пусть будет плоть прозрачна, голос тих, Чтоб вечное расслышать и взглянуть В саму неисчезающую суть, Священную основу всех сердец, Где я — творение и я — творец.

Ибн ал-Фарид

Возвращение к Единому (т.е. постижение Истины, сути Бытия) невозможно, если прибегать к рационалистическим методам.

Создание, которое и является главной задачей суфизма.

Мудрость — знание Божественной истины, как говорил ал-Халладж, «находится по ту сторону явленной реальности... по ту сторону сознания, по ту сторону сложившихся традиций и по ту сторону восприятий».

Приемы, позволяющие «вернуться к Единому», разнообразны, но по сути своей идентичны — должное поведение, отказ от земных страстей, от эгоистических желаний, специальные физические упражнения и дыхательная гимнастика, предельная целеустремленность и сосредоточенность. Погруженный в себя, отвлеченный от всего внешнего, мистик учился познавать свои физические и психические способности, регулировать их, достигая состояния покоя или особого типа экзальтации.

Человек, овладевший йогическими или суфийскими приемами, в состоянии многое понять в себе как в биологическом организме и тем самым регулировать физиологические и психологические процессы в нем.

Я только сын Адама, а не Бог, Но я достичь своей вершины смог. И сквозь земные вещи заглянуть В нетленный блеск, Божественную суть. Она одна на всех, и верен ей, Я поселился в центре всех вещей. Мой дух — всеобщий Дух, и красота Моей души в любую вещь влита.

Косности разума, бессильного в постижении Истины, противопоставляется раскрепощающая сила интуиции. Как известно, слово «интуиция» происходит от латинского «intueri», что буквально означает «пристальное всматривание». Ал-Газали писал: «Интуитивное знание иногда идет от Божественного света, находящегося в сердце...» Таким образом, мистическая интуиция ориентирована исключительно на «вглядывание в себя», т.е. на самоанализ, самонаблюдение.

Так отрекись от внешнего, умри Для суеты и оживи внутри. Уняв смятенье, сам в себе открой незамутненный, внутренний покой. И в роднике извечной Чистоты с самим собой соединишься ты.

Так писал Ибн ал-Фараби, убежденный в том, что «цель и смысл Пути — в самом себе безмерное найти».

Установка на постижение Истины посредством познания самого себя не является противоречащей требованиям самозабвения, уничтожения личного «я», о котором суфии напоминают постоянно, поскольку здесь имеется ввиду забвение того личностного «я» или эго, которое является феноменальным, во имя обнаружения истинного, сущностного «я».

Разрушил дом и выскользнул из стен, Чтоб получить вселенную взамен. В моей груди, внутри меня живет Вся глубина и весь небесный свод. (Ибн ал-Фарид)

Говоря о высоком предназначении человека быть носителем Божественного, суфии ссылаются на аят Корана (33-72): «Мы предложили залог небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и устрашились его; понес его человек.» Невежество человека объясняется тем, что он забыл о своем высоком предназначении и ищет Истину повсюду, но только не в самом себе. Между тем путь к познанию Бога лежит через отрицание внешнего «я» и утверждение «Я» истинного.

Вы, взыскующие Бога средь небесной синевы, Поиски оставьте эти, вы — есть Он, а Он — есть вы. Вы — посланники Господни, вы Пророка вознесли, Вы — закона дух и буква, веры твердь, Ислама львы. Знаки Бога, по которым вышивает вкривь и вкось Богослов, не понимая суть Божественной канвы. Вы в источнике бессмертья, тленье не коснется вас Вы — циновка Всеблагого, трон Аллаха средь травы. Для чего искать вам то, что не терялось никогда? На себя взгляните — вот вы, от подошв до головы. Если вы хотите Бога увидать глаза в глаза — С зеркала души смахните муть смиренья, пыль молвы. И тогда, Руми подобно, Истиною озаряясь, В зеркале себя узрите, ведь Всевышний — это Вы.