Лео Яковлев - Суфии: Восхождение к истине

Одновременно с этим возникает трепетное благоговение к одним людям, группам и легендам, и враждебность, нетерпимость по отношению к другим. Первоначальная сплоченность пропадает, и они раскалываются на группировки различных толков или направлений, как правило бесполезные и располагающие неверными сведениями. К этому времени почти вся реальность и потенциальная возможность группы исчезает. Община фактически поражена и одержима, притом это не замечается ее членами. Истина может быть скрыта от них ввиду того, что «парализованная община» непрерывно использует терминологию, внешнюю форму, биографические мемуары и другие аспекты первоначального знания. Разумеется, члены общины будут видеть в этом подтверждение того, что они продолжают идти по правильному пути.

Они могут надеяться на возрождение, если сосредоточат свои усилия на раскрытии искренности.

Этот пример объясняет одну из причин, почему время от времени Руководители должны появляться и путем соответствующей работы провозглашать для тех, кто имеет уши, чтобы слышать, возобновление высшей традиции. Естественно, что в такой момент эти слова прозвучат для заблудших странно или даже враждебно, подобно тому, как разумная речь кажется абсурдной сумасшедшему.

Одним из следствий такой ситуации будет то, что Руководители, сами того не желая, различными путями вызовут сверхэнергичную поддержку одних группировок своей аудитории и противодействия со стороны других. Обе реакции, если от них чего-то и ожидают, являются малообещающими признаками, такими же нежелательными, как отсутствие каких-либо реакций вообще.

Если цель — возродить учение, то группировки должны преодолеть эти тенденции, работая совместно.

Это происходит во все времена на Земле. На эту деятельность может уйти то или иное время и только в этом состоит единственное реальное различие.

Те, кто обладают малыми знаниями и думают, что знают больше обычных людей, имеют не меньше здравого смысла и возможностей обучаться, чем те, кто вообще ничего не знает о Традиции.

Это ироническое утверждение выражает собой факт, который создает дополнительную сложность.

И все же они способны сделать прогресс на пути, как только внешняя оболочка зрелости смягчится. Они иногда сохраняют свои потенциальные возможности, благодаря чему нам представляется случай предложить им путь к спасению. На нас возложен этот долг, так как мы знаем Традицию, учение и условия различных сторон (групп), вот почему, выполняя его, мы можем практиковать искусство, действие, любовь и усилие.

Когда оболочка людей или группировок слишком тверда, такие индивидуумы и общины подобны твердым орехам, которые беспорядочно увлекаются течением реки.

Вода сострадания и понимания не сможет размягчить их в достаточной мере, чтобы они пустили ростки прежде, чем достигнут запруды, где будут скапливаться заброшенные и, к несчастью, ничего не понимающие.

Наваб Мохаммед Али Шах, Нишан-И-Гхаиб

Чтение о суфийской философии.

Читать все и вся по суфизму все равно, что читать всевозможные книги по самым различным предметам, не имея необходимой основы. Это становится подлинным бедствием и, подобно неразборчивому лечению, может сделать человека еще хуже, чем он был.

Суфийские писания всегда предназначаются для определенной аудитории. В Бухаре и Басре, в Испании и Африке аудитории всегда весьма различны.

Все же ценность изучения специальных собраний суфийских лекций, составленных суфием, трудно переоценить.

Эта ценность состоит в следующем: Подбор отрывков, предназначение которых — помочь данной общине найти свой путь. Подготовка ученика к просветлению, которого он достигает в соответствующее время, благодаря личным усилиям мастера. Средство против однообразия обычных повторений доктрины и практических приемов, которые притупляют нас, хотя сами мы этого не осознаем.

Средство против волнений, которые мы ежедневно испытываем и рабами которых мы являемся, сами того не сознавая.

Поэтому читай то, что предназначено тебе, чтобы удостоиться милости вечного блаженства.

Хадрат Бахауддин Накшбанд.

Приложение. Из суфийской мудрости. Составил Сергей Мельников

"Мощь Аллаха и беззвучна, и бестелесна, и бесформенна. Но когда она проявляется, нет такой силы, которая могла бы противостоять ей."

Арабская пословица

Ходжа Насреддин верил, что если решение человека непреклонно и мужество неистощимо, — предопределение всегда придёт на помощь к нему. Из тысячи встреч, разговоров и столкновений непременно будет одна такая встреча и одно такое столкновение, которые вкупе создадут благоприятный случай, и, умело воспользовавшись им, человек сможет опрокинуть все препятствия на пути к своей цели, выполнив тем самым предопределение. [1, стр.106].

Ходжа Насреддин хорошо понимал, что судьба и случай никогда не приходят на помощь тому, кто заменяет дело жалобами и призывами. Дорогу осилит идущий; пусть в пути ослабнут и подогнутся его ноги — он должен ползти на руках и коленях и тогда обязательно ночью вдали увидит он яркое пламя костров и, приблизившись, увидит купеческий караван, остановившийся на отдых, и караван этот непременно окажется попутным, и найдётся свободный верблюд, на котором путник доедет туда, куда нужно… Сидящий же на дороге и предающийся отчаянию — сколько бы не плакал он и не жаловался — не возбудит сочувствия в бездушных камнях; он умрёт от жажды в пустыне, труп его станет добычей смрадных гиен, кости его занесёт горячий песок. Сколько людей умерли преждевременно, и только потому, что недостаточно сильно хотели жить! Такую смерть Ходжа Насреддин считал позорной для человека. [1, стр.177].

Ходжа Насреддин в недавней, счастливой для него битве, он был спасён от первого удара только силой своего доверия — золотым щитом благородных. Как не вспомнить по этому поводу чистейшего в мыслях Фариса-ибн-Хаттаба из Герата, который сказал: “Малого не хватает людям на земле, чтобы достичь благоденствия, — доверия душ друг к другу, но эта наука не доступна для низменных душ, закон которых — своекорыстие”. [1, стр.320-321].

Как благородные рыцари древних сказаний, ходившие в горы на смертный бой с двенадцатиглавым драконом, пришёл в горы и Ходжа Насреддин, только дракон имел на этот раз человеческое обличье, а под витязем вместо могучего коня Тулпара был маленький пузатый ишак. Но тот, кто способен своим умственным взором проникать в глубину явлений, не усмехнётся пренебрежительно и не отложит в сторону этой книги: он понимает, что, в каком бы внешнем виде ни столкнулись добро и зло, их битва всегда преисполнена великого смысла, направляющего судьбы мира. Вот что сказал по этому поводу чистейший помыслами и проникновеннейший Ибн-Хаким: “Нет ни одного злого дела и нет ни одного доброго, которое не отразилось бы на последующих поколениях, независимо от того, когда и где оно совершено — во дворце или хижине, на севере или на юге — и были тому делу очевидцы или нет; точно также во зле и в добре не бывает ничтожных, малозначащих дел, ибо из совокупности малых причин возникают великие следствия.“ [1, стр.355-356].