Лео Яковлев - Суфии: Восхождение к истине

Совершив паломничество, Газали почти десять лет ведет странническую жизнь суфия-отшельника в Сирии, в Иерусалиме и Александрии. Именно в эти годы (1095—1105) им был создан главный труд его жизни — четырехтомное сочинение «Воскрешение наук о вере», примирившее суфизм и ортодоксальный ислам и обеспечившее ему пожизненную и посмертную славу обновителя ислама.

Тем временем наследственные споры престолопреемников Малик-шаха улеглись, а исполнительная власть при его сыне — новом правителе Ирана султане Баркьяруке — оказалась в руках Фахр ал-Мулка, сына Низам ал-Мулка, и молодой вазир настоял на том, чтобы Газали возобновил преподавание, которое продолжалось еще почти шесть лет. Затем Газали возвращается в Хорасан и становится суфийским шейхом в Тусе, но своей школы он там создать не успевает, поскольку в том же 1111 году умирает, а его мысли и вера продолжают жить в его книгах, известных уже в средневековой Европе и получивших высокую оценку Гегеля.

Главный труд Газали имеет множество разделов и глав. Самый первый раздел носит название «Книга о знании» и начинается словами:

«Пророк Господа, да пребудут на нем Его благословение и благодать, сказал:

— Стремление к знанию — обязанность каждого мусульманина!

Также сказал Он:

— Ищите знание даже в Китае».

Надо полагать, что эти слова Пророка Мухаммада относятся не только к мусульманину, но и к любому человеку вообще, поскольку Знание есть один из главнейших путей к Богу. Одним из носителей высокого Знания был и иранец Газали, читавший древнееврейские и древнегреческие тексты и написавший свою книгу на арабском языке.

По суфийской традиции, часть открытых ему истин Газали изложил в виде притч, приобщив таким образом своих читателей к поискам смысла и сущности исследуемых им явлений и ситуаций. Приводимые в этой книге высказывания Газали заимствованы из «Книги о любви, радости и довольстве», а притчи — из «Книги слушания и экстаза», книг «О порицании гнева, ненависти и зависти», «О порицании скупости и порицании любви к имуществу ближнего», входящих в его многотомное сочинение «Воскрешение наук о вере».

ПРИТЧИ

Могущество Истины

Ар-Раки рассказывал про Ибн ад-Дарраджа, что тот говорил: «Я и Ибн ал-Фути шли как-то по Диджле между Басрой и ал-Абла и вдруг увидели прекрасный дворец с террасой, на которой находился мужчина, обнимавший невольницу, а она пела:

Ты каждый день меняешься, Тебе к лицу скорее было б постоянство.

Вдруг под террасой появился прекрасный юноша женственного вида с кофейником. Он сказал: "О невольница! Заклинаю тебя Господом и жизнью твоего господина, повтори мне это двустишие!" Она повторила, а юноша воскликнул: "Клянусь Господом, это и есть мое непостоянство в истине". Тут он глубоко вздохнул и умер». И Ар-Раки продолжал: «Мы подумали, что столкнулись с интересным делом, и остановились. Владелец дворца сказал невольнице: "Ты свободна перед ликом Всевышнего"». Ар-Раки рассказывал, что тут жители Басры вышли и стали молиться за юношу, и, похоронив его, хозяин дворца сказал: «Призываю вас в свидетели: все, что у меня есть, и этот дворец я жертвую во имя Господа и освобождаю всех невольниц». Далее он рассказывал: «А затем он сбросил одежду, завернулся одним полотнищем, прикрылся другим и пошел своей дорогой. Люди смотрели на него плача, пока он не скрылся из виду, и с тех пор о нем ничего не было слышно».

Комментарий Газами

Это значит, что тот человек посвятил все свое время Всевышнему Аллаху, познавая свою неспособность быть твердым в хорошем поведении и обращении и сожалея о непостоянстве своего сердца и отклонении его от заповедей Истины. И когда слух его воспринял то, что соответствовало его состоянию, он услышал, будто Всевышний Аллах обратился к нему, говоря:

Ты каждый день меняешься, Тебе к лицу скорее было б постоянство.

Голоса, идущие свыше

Рассказывали, что Мухаммад ал-Багдади говорил: «Во времена моего невежества вышел я как-то ночью, охмелевши, и напевал такие стихи:

На Синае один виноградник стоит. Сколько раз я, когда б ни ходил к нему, Поражался тому, кто вина не вкусит, А глотает, чудак, только воду одну.

И тут я услышал, что мне говорят:

Есть вода в адской бездне, И воду ту пьют, Пьющих корчит от жажды, Кишки их поют.

Это было причиной того, что я покаялся, — рассказывал он, — и посвятил себя Знанию и поклонению».

Так подействовало пение на очищение его сердца, что предстала пред ним истинная истина описания ада в понятном размеренном стихотворном слоге, и это поразило его внешний слух.

Говорили, что Муслим ал-Ибадани рассказывал: «Пришли к нам как-то Салих ал-Мари, Атаба ал-Гулам, Абд ал-Вахид и Муслим ал-Асвари. Сошли они на берег, я приготовил им еду и пригласил их. Они пришли, а когда поставил я перед ними еду, услышал вдруг, как кто-то произносит громким голосом такой бейт:

Мир вечный забыт за столом, коль ты сыт. От яств наслажденья душа не вкусит.

Тогда сильно закричал Атаба ал-Гулам и пал ниц, страшась за себя, а все остались как были. Я убрал еду, и, клянусь Господом, они не попробовали из нее ни кусочка».

Комментарий Газали

Если сердце станет чистым, то, может быть, ему предстанет Истина в наблюдаемой форме, если человек спит, или, если он бодрствует, — в рифмованном слоге, произносимом тайным голосом, слышание которого поражает.

В подобном же состоянии чистоты узнаются сокровенные мысли в сердцах. Рассказывали, что кто-то из зороаст-рийцев крутился вокруг мусульман, расспрашивая их, что значат слова Пророка: «Берегитесь проницательности верящего». Ему пояснили толкование этих слов, но оно не могло его убедить, так дошел он до одного из суфийских старцев, спросил его, и тот ответил: «Смысл этого в том, что ты должен разорвать пояс, который надет на твоей талии под одеждой». Он сказал: «Ты прав. Смысл в этом». И принял ислам, заметив: «Теперь я знаю, что ты верующий и что вера твоя — Истина».

Проницательность суфиев

Рассказывали также, что суфийский шейх Ибрахим ал-Хав-вас говорил: «Был я как-то в Багдаде среди правоведов в мечети, и подошел к нам юноша, прекрасноликий и благоухающий. Я сказал своим спутникам: "Кажется мне, что он иудей". Им это не понравилось. Я вышел, а следом вышел тот юноша, но вскоре вернулся к ним и спросил: "Что сказал про меня тот шейх?" Правоведы смутились, но юноша был настойчив. Тогда они ответили: "Что ты иудей". Тогда он подошел ко мне, склонился к рукам моим, поцеловал меня в голову и принял ислам. Он сказал: "В наших книгах мы находим, что правдивейший не ошибается в своей проницательности. Я сказал себе: проверю я мусульман — и стал наблюдать за ними. И сказал я: если есть среди них правдивейший, то он в этой группе, так как они говорят о Его речениях, хвала Ему, и Его слова читают, — и стал держаться около вас. А когда заметил меня шейх и понял меня, узнал я, что он и есть правдивейший"». И рассказывал ал-Хаввас, что тот юноша стал одним из великих суфиев.