Автор Неизвестен - Кена Упанишад

Возражение:В чем, с другой стороны, может заключаться в данном случае смысл выражения "Слух слуха и т. д.? Ведь в точности как свету нет необходимости в другом свете, так, в данном контексте, слуху нет необходимости в ином слухе.

Ответ: Такой ошибки здесь нет. Смысл в данном случае таков: Разум видит способность слуха обнаружить свой собственный объект. Эта способность слуха обнаружить свой собственный объект возможна только если есть вечный, не входящий в состав соединения, всепроникающий свет "Я", и не иначе. Таков же смысл иных Ведических текстов: "Это через свет "Я" он устанавливается" (Бр. IV.III.6), "Благодаря Его свету все это сияет" (Ка. II.II.15; II в. VI.14; Му. II.II.10), "зажженное чьим светом сияет солнце" (Так. Б.III.XII.9,7), и т. д., а в Гите: "(Знай, это — мой свет), что исходит от солнца, озаряя целую вселенную" (ХV.12, и "(Как одно солнце озаряет целую вселенную), так и Тот, кто пребывает в теле, озаряет все тело, о потомок Бхараты" (ХШ.33). Также и в Катха упанишад, "постоянный среди всего временного, сознающий среди всего сознающего" (II.II.13). Повсеместно распространена вера, что слух и т. д. составляют "Я" всего, что это они сознают. Это опровергается здесь. Существует нечто, известное разуму человека с осознанием, пребывающее в сокровенных глубинах всего, неизменное, нетленное, бессмертное, бесстрашное, и нерожденное, и что есть Слух и т. д. даже слуха и т. д., то есть источник их способности действовать. Таков ответ о смысле.

Подобным же образом, манасах, ума, внутреннего органа; (Он есть) манах, Ум; поскольку внутренний орган не может исполнять своего назначения — мышления, принятия решений и т. д. — если нет света, излучаемого "Я". Следовательно, Он также есть Ум ума. Слово манах(ум), здесь означает и ум, и разум. Йад вачо ха вачам: слово йат, используемое в смысле "потому что" относится ко всем словам, таким как шротра(слух), следующим образом: поскольку Он есть Слух слуха, поскольку Он есть Ум ума, и так далее. Объектный падеж в выражении вачо ха вачамследует изменить на именительный в соответствии с оборотом пранасйа пранах(жизнь жизни).

Возражение:Почему, в соответствии с выражением вачо ха вачам не следует заменить на объектный падеж, таким образом: пранасйа пранам?

Ответ: Нет, здесь следует согласовать с остальным. Поэтому в соответствии с двумя словами,( сахи пранах), в выражениях сахи пранасйа пранах(в которых они стоят в именительном падеже) слово вачамимеет здесь значение вак, в естественном соответствии со значением остального. Кроме того, то, о чем спрашивают, по правилам следует обозначать первым (именительным) падежом. Тот, о ком ты спрашиваешь, и кто есть жизнь праны— в данной своей функции именуемой жизнью; кем, в действительности, обеспечивается способность жизненной силы исполнять свои функции по поддержанию жизни, поскольку не может быть поддержания жизни чем-либо, что не управляется "Я", в соответствии с Ведическими текстами: "Кто бы, в действительности, вдыхал и кто бы выдыхал, если бы это Блаженство (Брахман) не было на важнейшем месте (в сердце)? (Тай. II.VII.1), "Кто продвигает прану вверх, кто продвигает апанувнутрь?". (Ка. II.II.3), и т. д. Здесь же можно сказать: "То, что человек не обоняет посредством праны(органа обоняния), но чем направляется прана, знай, то Брахман". (Ке.1.9).

Возражение:Можно ли понимать слово прана в смысле "обоняние" (а не "жизнь") [12] 12. В зависимости от контекста слово " прана " используется в различных смыслах. Оно может означать жизненную силу, выдыхание, чувство обоняния и др. в контексте перечисления чувств — слуха и т. д.

Ответ: Это верно. Но в тексте подразумевается, что упоминанием праны(в значении жизненной силы), чувство обоняния упоминается ipso facto. Значение, подразумеваемое контекстом, таково: Тот, для кого предназначена деятельность всей силы и органов чувств — есть Брахман.

Он же есть чакшушах чакшух, Зрение зрения; способность воспринимать цвет, который наделен глаз, орган зрения, существует только благодаря тому, что им управляет сознание, принадлежащее "Я". Поэтому Он есть Зрение зрения. Поскольку желание спрашивающего — узнать то, о чем он спрашивает, выражение "узнавшие" следует понимать так: "Узнавшие Брахман как слух и т. д. слуха и т. д., как показано ранее". Это (добавление) также необходимо и поскольку следствие, как указано, таково: "Они становятся бессмертными" (Ке.11.5), и поскольку бессмертие достигается через осознание. Из факта, что человек становится свободным после обретения осознания, следует (что он становится бессмертным) оставляя (посредством силы знания) группу органов, начиная с уха; можно бы сказать, что отождествляя свое "Я" с ухом и т. д. человек становится обусловлен ими и рождается, умирает, перерождается; следовательно, осознавший в качестве собственного "я" — Брахман, определяемый как "Слух слуха" и т. д., и атимучйаоставляющий самоотождествление со слухом и прочим — (он становится бессмертным). Те, кто оставляет самоотождествление со слухом и т. д., являются дхирах, разумными, поскольку самоотождествление со слухом и т. д. не может быть оставлено, если человек не наделен замечательным разумом. Претйа, уходящие; асмат локат, этого мира материальных отношений, включающих представления "я и мое" в отношении сыновей, друзей, жен и родственников; т. е. отрекшиеся от всех желаний; (они) бхаванти, становятся; амртах, бессмертными, свободными от смерти. Это согласуется с Ведическими текстами: "Не работой, не потомством, не богатством, но отречением некоторые (редкие) достигли бессмертия" ( Кайвалья Упанишад1.2). "Самосущий Господь устранил исходящие вовне чувства; поэтому видят внешние вещи, а не собственное внутреннее "я". Редкий распознающий человек, стремящийся к бессмертию, отводит глаза и видит тогда неизменное "я" (Ка. II.1.1), "Когда все желания, цепляющиеся к сердцу, отпадут… тогда здесь достигают Брахмана" (Ка. II.III.14), и т. д. Или же отречение от желаний подразумевается в самом выражении атимучйа (оставление), а претйа означает уход из этого тела, умирание.

3. Ни зрение не идет туда, ни речь, ни ум. Мы не знаем, что Брахман такой-то и такой); поэтому мы не постигаем никакого из способов наставления о Нем. Поскольку Брахман, Слух и т. д. слуха и т. д. является собственным "я" этих органов, следовательно, татра, туда, к этому Брахману; чакшух, зрение; на гаччхати, не идет; поскольку он не может идти к себе самому; подобно этому, на вак гаччхати, речь не идет. Когда слово, выраженное органом речи, обнаруживает свою идею, говорят, что речь идет к своему объекту. Но Брахман есть собственное "Я" этого слова, также как и органа, посредством которого оно произносится; следовательно, речь не идет. В точности как огонь, горящий и освещающий, не сжигает и не освещает себя самого, таков же и данный случай. Но манах, ни ум. Хотя ум обдумывает и определяет другие вещи, он не обдумывает и не определяет себя; ведь и его собственным "я" является Брахман. Вещь познается только умом и чувствами. Поскольку Брахман не является объектом их восприятия, следовательно, на видмах, мы не знаем: "Этот Брахман — такой-то". Поэтому, на виджанимах, мы не постигаем; йатха, способ, которым; стат, этот Брахман, анушишйат, должен быть научен, изложен ученику — значение таково. Ведь вещь, постигаемую чувствами, можно объяснить другому посредством категорий, обозначающих разряд, к которому она относится, ее качество, ее действие. К Брахману не относятся такие категории, как разряд и т. д.; поэтому весьма трудно объяснить его ученикам через наставление. Таким образом Упанишадапоказывает необходимость значительного усилия при передаче наставления и при постижении его значения.