Михаэль Лайтман - Постижение Высших Миров (Каббала - тайное учение - 4)

Наркотики в нашем мире запрещены именно потому, что уводят человека от жизни, ставят его в состояние неспособности воспринимать все удары нашей жизни, являющиеся следствием отсутствия наслаждения эгоизма. Эти удары средство нашего исправления: из общей массы лишь немногие приходят к религии, к Каббале.

Как это ни покажется странным, если вдуматься, но в беде, в несчастье человек обращается к Творцу, горе встряхивает человека. Хотя человек должен был бы наоборот, отвернуться от Творца, посылающего ему страдания.

Наркотики являются ложным носителем наслаждения и потому запрещены. Человек находится в состоянии ложного наслаждения, иллюзии наслаждения, устраняющем возможность его продвижения к истинным духовным наслаждениям, и потому наркотики подсознательно воспринимаются обществом как самое опасное увлечение, несмотря на то, что совершенно не опасны для окружающих и могли бы стать неплохим методом социальной работы с большой частью непродуктивного населения.

...Ошибка большинства обращающихся к религиозному образу жизни в том, что они считают изучение законов Торы для знания и выполнения целью дарования Торы и целью человека в этом мире, условием для выполнения воли Творца и своей задачи в этой жизни. Потому что получают неправильное толкование правильного отношения к Торе, ее цели, с которой она дана человеку, а потому считают, что их учеба и выполнение заповедей уже достаточно для соблюдения альтруистического условия Торы. И хотя желают быть "сыновьями Торы" - "бнэй Тора", но, ввиду полученного неверного определения требований Творца, остаются на уровне масс "бааль байт", как и их учителя.

Встречаются даже изучающие Тору ради знания, что вообще запрещено, поскольку есть четкое указание: "Я создал Зло и Тору для его исправления", "Заповеди даны только для исправления сердца" и всем известно, что изучать Тору ради собственного эгоистического блага - это большое преступление, поскольку изучающий берет дар Творца человечеству, данный только для искоренения эгоизма, для подъема в духовный мир, и, с его помощью, еще больше увеличивает свой эгоизм, как делают это изучающие Тору, и тем более Каббалу, в университетах и различных мистических кружках.

Как открытая Тора, так и скрытая Тора - это одна Тора - раскрытие Творца творениям. И все зависит от намерения человека при изучении Торы, от того что человек желает получить от Торы. Если его целью является знать все законы и их следствия, все комментарии, споры и пути изложения выводов наших мудрецов, то такой не постигнет самого малого духовного уровня.

Но если его намерением является приблизиться к Творцу, быть проводником его действий в своем эгоизме, то Тора превращается для него в источник силы и действия, для чего и создана, без деления на скрытую или открытую части. Но с помощью Каббалы быстрее и безболезненней придет к намерению "ради Творца", которое возносит человека на уровень Творца, в вечность, совершенство знаний и наслаждений.

Проблема в том, что изучающий Тору не может определить своих намерений. Хотя изучает "ради себя", эгоизм и общество поддерживают его в ложном ощущении собственной праведности. Тора "ради Творца" (ли шма) означает, что все желания человека совпадают с желаниями Творца, что весь человек является проводником действий Творца - и наш эгоизм в состоянии доказать любому из нас, что он является именно таким человеком!

Стремящийся к "ли шма" стремится во всем увидеть действия Творца, постоянно контролирует свой взгляд на мир: пытается ли он во всем видеть только Творца, Его силу и действие или вновь ощущает себя и других, как самостоятельно действующие создания. Все требования к намерениям человека описаны в Талмуде, но, как правило, пропускаются или поверхностно прочитываются при изучении.

Единственное, что создано Творцом, - это наш эгоизм, и если человек аннулирует его действие, то вновь чувствует только Творца, а творение-эгоизм исчезает, как и до начала творения, в чем и заключается возвышение по духовной лестнице. В таком случае человек есть соединение животного тела и божественной души.

Работа над собой должна проводиться как в ощущении собственного ничтожества относительно Творца так и в гордости, что человек - центр Творения (если выполняет его цель, иначе - животное). Из ощущения этих противоположных состояний исходят, соответственно, два обращения к Творцу: просьба о помощи и благодарность за возможность духовного возвышения (посредством выполнения заповедей с намерением "ради сближения с Творцом", называемых в таком случае "Алаха", от слова алиха - движение).

Но главное средство духовного продвижения человека - это его просьба к Творцу о помощи: чтобы усилил его желание духовно развиваться, дал силы победить страх перед будущим, если будет он поступать не по эгоистическим канонам, чтобы укрепил его веру в величие и силу Творца, в Его единственность, а также дал силы подавить в себе постоянные порывы действовать по собственному разумению.

Есть начинающие углубляться в различные "каванот" - намерения во время просьб, молитв или выполнения каких-либо действий. Творец не слышит произносимое нашими устами, а читает наши чувства в сердце каждого. Не стоит трудиться красиво произносить пустые для сердца фразы и непонятные слова, читать по каббалистическим молитвенникам непонятные знаки или "каванот". Единственное, что требуется от человека - это устремить свое сердце к Творцу, прочувствовать свои желания, и просить Творца изменить их! И не прекращать диалог с Творцом никогда!

...Самое главное в работе над собой - это принижение себя относительно Творца.

Но это должно быть не искусственно, а как цель. Если в результате работы над собой человек постепенно ощущает появление этого качества, значит правильно продвигается (Талмуд, Авода Зара 20;2).

Человек рожден абсолютным эгоистом, и это качество в нем настолько изощрено, что тот же эгоизм убеждает человека, что он уже праведник и избавился от эгоизма (Талмуд, Хагига 13;2)

Тора - это свет Творца, и только тот, кто его получает, называется изучающим Тору (Зоар, Мецора 53;2)

Свет Торы скрыт и раскрывается только достигающим уровня праведника (Талмуд, Хагига 12;1).

Достижение своими занятиями состояния, когда кроме духовного возвышения человек не желает ничего, а необходимое принимает, для поддержания жизни тела, а не ради наслаждения - ступень, с которой начинается вход в духовный мир (Талмуд, Псахим 25;2).

Чем ниже ощущает себя человек, тем он ближе к истинному своему состоянию и тем ближе к Творцу (Талмуд, Сота 5;1).

Запрещено учить Тору для любой цели, кроме как для духовного возвышения (Талмуд, Санэдрин 60;2).