Дэвид Смит - На пути в Эммаус

36 Юрген Мольтманн, «Распятый Бог» (Moltmann, Jurgen, The Crucified God. London: SCM Press), 1974, стр. 36.

Дж. Элисон, «Новозаветная надежда и сознание жертвы» (Alison, James, Resurrection Hope and the Intelligence of the Victim) в книге под ред. С. Бэрроу и Дж. Баррли «Всепоглощающая страсть: Почему убийство Иисуса действительно важно» (Simon Barrow and Jonathan Bartley (eds), Consuming Passion: Why the Killing of Jesus Really Matters. London: Darton, Longman & Todd), 2005, стр. 121.

Лк. 24:25, «Радостная весть».

К. Стендаль, «Павел среди иудеев и язычников» (Stendahl, Krister, Paul Among Jews and Gentiles. Philadelphia: Fortress Press), 1976, стр. 7.

Иоанн Павел II, «Экклесия в Европе» (John Paul II, Ecclesia in Europa. London: Catholic Truth Society), 2003, стр. 7.

P. Нибур, «Социальные истоки вероисповеданий» (Niebuhr, Н. Richard, The Social Sources of Denominationalism. Cleveland: Meridian Books), 1929, стр. 3.

О двойственной природе исторического наследия христианства в Европе я уже писал в книге «Миссия на руинах христианского мира» (Mission After Christendom, 2003). В так называемом «европейском периоде» истории христианства есть немало трагических примеров подобных компромиссов, от альянса миссионеров с конкистадорами до неразрывной связи протестантского миссионерского движения с колониальной экспансией XIX и XX вв. Мне кажется, нам важно прислушаться к пророческим голосам тех людей, которые, живя в эти периоды истории, понимали, как бесчестится имя Христа, как искажается Его образ в повседневной церковной практике, и призывали своих современников к покаянию и подлинной христианской духовности. Я попытался напомнить церкви о двух таких забытых пророках в книге «Забытый 'дедушка' протестантского миссионерства? Взгляд на глобализацию от Жана де Лири» (The Forgotten 'Grandfather' of Protestant Mission? Perspectives on Globalization from Jean de Lery. London: Darton, Longman & Todd, 2006) и очерке «Викторианский пророк без чести: Эдвард Миалл и критика британского христианства XIX века» (A Victorian Prophet Without Honour: Edward Miall and the Critique of Nineteenth Century British Christianity) в сборнике под редакцией Стивена Кларка «Повести о двух городах: Христианство и политика» (Stephen Clark (ed), Tales of Two Cities: Christianity and Politics. Leicester: InterVarsity Press), стр. 152–183. Однако перед нами не просто исторический вопрос, и это видно уже из того, как сейчас некоторые христиане с помощью Библии пытаются оправдывать империалистическую политику нынешнего правительства США. Одним печальным тому примером является бестселлер Майкла Д. Эванса «Американские пророчества: Древние писания открывают будущее нашей нации» (Michael D. Evans, The American Prophecies: Ancient Scriptures Reveal Our Nation's Future, 2004). Этот автор толкует Писание так, чтобы санкционировать внешнюю политику США, включая вторжение в Ирак и возможную войну против Сирии, а также говорит, что признаком Божьего благословения на США является то, что «страна владеет более чем половиной всех богатств мира», составляя лишь 7 % населения планеты. Этот последний и несколько дикий пример того, что Мартин Лютер называл «теологией славы», лишь подчеркивает истинность вывода Дугласа Джона Холла: «Что бы ни осталось от нынешнего христианства в будущем, христианам нужно будет достичь куда более серьезных высот мудрости и смелости, чем львиная доля того, что произошло… за первые 1500 лет существования христианской цивилизации» («Крест в нашем контексте: Иисус и страдающий мир», 2003, стр. 10).

Иоганн-Баптист Метц, «Возникающая церковь» (Metz, Johann Baptist, The Emergent Church (New York: Crossroad), 1981, стр. 3.

Перевод Вланеса (Владислава Некляева), http://www.poezia.ru/article.php?sid=30223.

Ф. Пульман, «Искусство читать в цвете» (Pullman, Philip, 'The Art of Reading in Colour'). Журнал «Указатель по цензуре» (Index on Censorship), 33/4, октябрь 2004 г, стр. 156–163.

Дженни Расселл, «Даже гуманисты чувствуют радость настоящего религиозного праздника» (Russell, Jenni, 'Even humanists feel the joy of a proper religious festival"), газета «Гардиан», 24 декабря 2005 г., стр. 24.

Винот Рамачандра, «Ирак, Запад и миссия церкви» (Ramachandra, Vinoth, 'Iraq, the West and the Church's Mission'), Global Connections Newsletter, май 2003, стр. 4-6

Роже Гароди, «Альтернативное будущее: перспектива христианского марксизма» (Garaudy, Roger, The Alternative Future: A Vision of Christian Marxism. Harmondsworth: Penguin), 1976, стр. 202.

Там же, стр. 98.

Т. Горичева, «Опасно говорить о Боге». К сожалению, переводчику не удалось найти русского оригинала этой книги, изданной в 1983 году в Париже. Перевод сделан по изданию: Goricheva, Tatiana, Talking about God is Dangerous: My Experiences in the East and in the West (London: SCM Press), 1986.

Труды Кьеркегора, получившие известность в Америке в 1930-е годы, произвели на Сэмьюэла Барбера огромное впечатление. Барбер считал датского философа «выдающимся литератором и потрясающей, но загадочной интеллектуальной силой». Он положил молитвы Кьеркегора на удивительную музыку, позднее записанную Чикагским симфоническим оркестром и хором под руководством дирижера Эндрю Шенка (Koch International Classics, 3-7l25-dHl, 1991).

Ян Милич Лохман, «Христос и Прометей? Поиск теологической самоидентификации» (Lochman, Jan Milic, Christ and Prometheus? A Quest for Theological Identity. Geneva: World Council of Churches), 1988, стр. 44.

Кеннет Крэгг, «Светское восприятие Бога» (Cragg, Kenneth, The Secular Experience of God, Leominster: Gracewing), 1998, стр. 16–17.

Кеннет Крэгг, «Светское восприятие Бога», 1998, стр. 54–55.

Мэдлин Бантинг, «Вера может внести важный вклад в демократию и научную этику» (Bunting, Madeleine, 'Faith can make a vital contribution to both democracy and scientific ethics'), газета «Гардиан», 19 июня 2006 г. По словам Мэдлин Бантинг, чтобы вовлечь левое крыло светского общества «в более осведомленную и разумную дискуссию о религии, верующим придется изрядно потрудиться». В этом диалоге им придется признать две непреложные аксиомы: «Во-первых, секуляризм политической жизни… не случайно пустил глубокие и важные корни, и этот процесс не следует поворачивать вспять — так что, пожалуйста, никаких уловок и манипуляций с целью заполучить для себя какие-либо выгоды и социальные преимущества! Во-вторых, никаких эксклюзивных требований для той или иной религиозной традиции. Вместо этого нам нужна постоянная готовность понять метафоры других религий».

Здесь слово «священный» употребляется в том смысле, в каком определяет его Рудольф Отто в своей весьма значимой и влиятельной книге «Священное» (Das Heilige, 1917). Он писал, что обычно используемое слово «святой» понимается как этическая категория, но доказывал, что это лишь второе, производное значение данного слова, в то время как первый и главный его смысл связан с тем, что он назвал опытом сверхъестественного. «Это эмоция твар- ного существа, наполненного и охваченного ощущением собственной ничтожности по сравнению с тем, что неизмеримо выше всякого существа» (Рудольф Отто, «Идея святого: Исследование нерационального фактора в идее божественного и его отношения к рациональному»; Otto, Rudolf, The Idea of the Holy: An Inquiry into the Non-rational Factor in the Idea of the Divine and its Relation to the Rational, Oxford: Oxford University Press, 1958, стр. 10). Именно такое религиозное переживание описывается в истории про Эммаус, и, насколько я знаю, Рембрандт, изображая момент прозрения, передает это переживание как никто другой из мастеров западного искусства.