Архимандрит Виктор (Мамонтов) - Таинство Жизни

Некоторые говорят: «Я хотел бы верить, но не чувствую Бога».

Но если мы не имеем и капли веры, то все же можем возыметь добрую волю возжелать веры и общаться с теми, в ком она есть, читать Евангелие. И через такую веру мы можем прийти к Богу. Если человек сделает даже один малый шаг к Богу, то Бог Сам спешит нам навстречу, как поспешил любящий отец к возвратившемуся блудному сыну.

Что мешает людям обратиться ко Христу? В голове у них мысли: «Что нам менять в жизни? Мы не хуже других: воспитаны, порядочны. Что изменит наше обращение? Мы примерно такие же, как христиане…»

Очень трудно человеку, когда он не понимает, что его жизнь могла бы стать много лучше, если бы он обратился ко Христу.

От человека зависит, как он проживет жизнь: с великой целью или с низменной. Некоторые люди говорят: жизнь это поиск удовольствий. Кто–то говорит: для меня жизнь моя профессия. А для кого–то жизнь богатство.

Человек считает, что самое главное в жизни самовыражение, самоутверждение, и полностью зависит от людей и обстоятельств.

Он надеется, что его внутренний мир сформируют эпоха, время, государственный закон, коллектив, титулы, звания, массовая культура, цивилизация. Он боится быть несовременным, немодным, спешит все видеть и все знать, напоминая малое дитя, которое во время прогулки с мамой беспрерывно просит: «Мама, купи машинку, купи пистолет, купи мороженое, купи жвачку». Купи, купи, купи…

Человек должен спросить себя: почему он подчиняет свою вечную сущность таким незначительным вещам и сосредоточивает внимание на том, что тленно, а не вечно? Если человек не выберет вечность, то его жизнь, не посвященная Христу, будет убогой и незначительной.

Беспорядочность в общении человека с миром, открытость миру сему нараспашку вредят душе человека. Он становится рассеянным, невоздержанным, всеядным, живет как импрессионист мигами, впечатлениями, раздражителями, то есть по горизонтали. В видимом он не созерцает невидимого. Откровение вечности во времени исчезает для него. Не получив внешних раздражителей, он скучает, мучается, страдает, ему нечем жить. Поэтому его так неудержимо тянет на площади, на улицы, где мятутся толпы чего–то ищущих людей, где массовая культура и цивилизация показывают себя во всем своем уродстве и бесстыдстве.

В современном мире человек часто живет, уходя в «виртуальное пространство»не только в компьютерный виртуальный мир, а в придуманный, нереальный мир. Он живет, меняя маски: на работе одна, в семье другая, с друзьями третья. Маской может стать все, чем человек закрывается от жизни, от Бога.

Но в какой–то момент Господь открывает ему реальное видение самого себя.

Часто это бывает связано с незаурядными событиями радостными или трагическими. Для того чтобы человек расстался хотя бы на миг с привычной маской, почти всегда требуется встряска. И то, что он видит под маской, не всегда ему нравится.

Что же делать дальше?

Человек духовный решает эту ситуацию покаянием, которое необходимо, чтобы вернуться на путь истинной жизни, жизни без масок, где можно жить с Богом.

Если же человек еще не пробудился к духовной жизни, то очень часто, увидев себя без маски, он пугается. Такого себя он еще не знает. Но Господь ждет, что выберет человек: вернется к привычному выдуманному миру или попытается, как младенец, учиться жить в мире реальном. Последний выбор очень труден, но только на этом пути Господь может помочь. Он не может нарушить нашу свободу, если мы выберем жизнь в укрытии от Него.

Если человек не использует эту возможность встретиться с Жизнью, с Богом, то маска может прилипнуть к нему на всю оставшуюся жизнь. Мы часто видим эти маски даже внешним взором люди прихорашиваются, меняя свой естественный облик. Особенно это печально видеть в старых людях.

Ясно, что человек не хочет снимать маску, она ему нравится. И окружающим нравится. Если бы окружающим не нравилось, то тогда бы человек эту маску снял. Здесь нет никакой красоты, а только пошлость. Человек должен сохранить свой естественный облик, который дал ему Господь. Но за него нельзя решать этот вопрос.

Если сорвать маски, то можно ранить человека, совершить надлом. Ему тогда нечем жить. Поэтому надо не срывать маски, не обличать, а деликатно и осторожно подводить человека к тому, чтобы он сам снял эту маску.

Человек надевает маски, когда ему холодно, когда вокруг он не видит любви. Если мы негодуем по какому–нибудь поводу при встрече с человеком, даже если мы не произнесли ни слова, от нас идут невидимые токи, и он их чувствует. Если согреть человеку сердце, он сам снимет маску. Когда человек пришел в какую–то комнату в теплой одежде, он сидит, разговаривает. В этой комнате усилилось тепло. Тогда он сам снимает пальто, потому что ему жарко.

Можно просто улыбнуться. Никто человеку не улыбался, все ходили в масках сердечные отношения в обществе не приняты, есть лишь функции — и вдруг человеку улыбнулись.

Все жесткое, сухое не жизнь, а мягкое, нежное, льющееся жизнь. Посмотрите на сухое дерево и на то, что с ним бывает, когда разбушуется ветер с ливнем. Оно ломается. Но это же дерево устоит, когда оно живое. Так рассуждали древние мудрецы.

Чтобы в человеке росло семя добра и желание жить с Богом, нужна почва, или воспитание. Если есть хорошее семя, но нет для него почвы только камень, то я не пойду бросать это семя на камень, я знаю, что оно не прорастет. Плохих людей нет, есть плохое воспитание. Если бы с детства человека воспитывали в любви, он и в жизни был бы человеком любви, способным давать людям радость, утешение, духовно помогать всем, с кем он встретится в этой жизни.

Однако бывает, что с детства два человека росли в одной семье, получили одно воспитание, но один встает на путь добра, а другой выбирает совсем другую стезю.

Это часто связано с отношением родителей к детям кого–то любили больше, больше внимания оказывали, а кого–то меньше, и это потом отразилось на психике людей, на их моральном, нравственном состоянии. Нормальная мать и нормальный отец не делают предпочтения одному ребенку перед другим, они должны учиться относиться к каждому терпимо, даже если ребенок на голове ходит. И исправлять поведение надо терпением, вниманием. А если в этом ему отказано, ребенок будет чувствовать себя ущербным, будет протестовать.

Чувство ущербности это, видимо, одна из причин, которая не дает человеку прийти к Богу. Это чувство, что «мне что–то не до дали».

А бывает, что человеку слишком много уделяют внимания, он перекормлен этим вниманием, избалован, из него подспудно делают некий «центр земли». Когда такой человек выходит в мир, он не находит того внимания, к которому он привык в семье. И тогда он тоже начинает бунтовать против иного к нему отношения.