Александр Мень - О Христе и Церкви

Против этого активно выступил уже в конце прошлого века будущий патриарх Сергий, написав интересную книгу "Православное учение о спасении", где он со всей категоричностью отверг как не соответствующие духу Писания, духу Нового Завета, духу Евангелия эти юридические представления о том, что люди должны были искать какую-то сатисфакцию оскорбленному Богу, и поскольку они не нашли, то Христос удовлетворяет Своим подвигом оскорбленный гнев Божий и тем самым решает эту юридическую проблему. На самом деле в Священном Писании господствуют символы иного порядка, символы, скорее, органические, биологические, где тайна искупления ощущается как некий процесс очищения, процесс вживания, процесс присоединения, привития человека к иной, Божественной жизни. Это чем-то напоминает работу садовника, который прививает здоровые организмы к больным, для того чтобы победить болезнь.

Но юридическое понимание догмата искупления, различные его формы в какой-то степени основывались на букве Писания, потому что сам термин искупление, если его перевести с церковнославянского на русский язык, означает "выкуп". Он, конечно, выглядит юридическим. Термин этот применялся обычно в античной работорговле, когда кто-то по каким бы то ни было соображениям освобождал человека, выкупая его из рабства. Он делал его вольноотпущенником, не сам освобождая из рабства, а выкупая его для себя. Это не значит, что сначала человек был рабом одного, потом стал рабом другого. Нет, он был рабом одного, но выкупленный, искупленный, он стал нравственным должником другого; он стал свободным человеком, но нравственным должником. Есть еще один аспект этого термина, очень важный. В символике Ветхого Завета слово "выкуп", "искупление" встречается в связи с проблемой и темой Исхода. Бог говорит: "Я вас выкупил и сделал Своим уделом". Это означает, что Бог избавил от зла избранных людей, предназначенных для Его замысла, но не просто избавил и пустил их потом в степь, а сделал их Своим уделом, то есть тем местом, на котором Он будет совершать Свои деяния: тем полем битвы, той творческой лабораторией, тем центром применения высших Божественных сил, которые Он основывает на земле.

И то же слово повторяет потом апостол Петр, обращаясь к Церкви: "Вы народ избранный, удел Божий". Когда Моисей говорит: "Вы будете царством священников и народом святым", - что здесь имеется в виду? То, что эта группа людей должна служить Богу - царство священников. Народ святой - то есть посвященный Ему на служение, вот буквальный смысл. Таким образом, Бог принимает искупленных, выкупленных, вырванных из рабства для Себя. И эта модель в дальнейшем распространяется на деяния Христа, Который людей вырывает из царства зла и ведет их туда, где они могут создать Божий удел. Так нам показывает Священное Писание. Возникает некий организм, живущий по иным принципам, в нем Христос воплощается. Этот организм - сами верующие, Церковь. Он хочет, чтобы мы были Его телом. Что значит - тело? Тело - то, что живет, действует, движется, проявляет активность.

В нас должна быть осуществлена Божия активность - в этом идея апостола Павла о том, что Церковь есть Тело Христово. "Вы имеете ум Христов, говорит он. - Живу не я, но живет во мне Христос", - это значит, что мы приобретены, мы Им искуплены из рабства, освобождены. Значит, тайна искупления - это прежде всего тайна освобождения. Это - первое. Второе - это тайна присоединения к уделу Божию, где Бог действует. И третье - это тайна несения на себе бремени.

Здесь мы должны перейти в историко-космический масштаб. Вселенная возникает и развивается по двойственным законам. Вселенная развивается, с одной стороны, по замыслу Божию, а с другой стороны - в нее все время вторгаются элементы, этому замыслу противостоящие. Я формулирую это кратко такой фразой: слеп, кто не видит гармонии мира, - но столь же слеп, кто не видит дисгармонии того же самого мира. Если гармония мира проистекает из высшего замысла Творца, если Бог ее видит при сотворении мира из вневременной точки, когда говорит, что "мир прекрасен весьма", добротен (выражение, которое употреблено в Библии, непереводимо на русский язык; тов мео'д означает примерно "очень хороший", точнее перевести невозможно), - так это Бог видит, а в историческом процессе происходит еще столкновение полярных сил, сил, поляризовавшихся внутри самого творения. То, что силы, противоборствующие Божественному замыслу, существуют, - это очевидный факт. И эти силы в Библии описаны всегда символическим, иконным, картинным языком: бушующее море как символ хаоса; дракон, который это море олицетворяет; змей, который искушает Адама, и т. д.

В плане физического мира можно называть это хаосом, потоком, влекущим энергию к смерти, в энтропийное состояние. И таким образом, история мироздания, космогенеза, становится историей борьбы, борьбы между хаосом и Логосом - Божественным разумом, который кодирует свои мысли в мире. Почему диалектика Гераклита, диалектика Гегеля находят в мире противоречия? Почему еще зороастрийская религия увидела в мире столкновение света и тьмы? Потому что мир биполярен: один полюс идет от созидающего Бога, другой полюс - от деградирующей силы твари. Здесь естественен вопрос: откуда возникло это стремление прочь от Бога, побег в ничто? Описать его в рациональных терминах - это значит его осмыслить, а осмыслить бессмысленное невозможно. Осмыслить его можно только условно, только поэзия дает нам картину этого иррационального порыва в ничто, только образы художе-ственных произведений; картины зла, которые рисуют Достоевский или Бодлер, показывают, что есть воля ко злу, но объяснить ее логически невозможно. Побег во тьму.

Наиболее интересную попытку это объяснить сделал Бердяев, основываясь на учении Шеллинга и Якоба Беме. Его точка зрения заключалась в следующем: свобода как абсолютная потенция, как абсолютная возможность идти куда угодно, в том числе в бездну небытия, не зависит от Бога, потому что она является сущностью как бы внеполож-ной Богу. И поэтому, когда Бог созидает мир, этот полюс остается и он все время как бы отравляет бытие. Но Бердяев здесь выражается тоже мифологемами, так же как Шеллинг, он явно говорит мифологическим языком. Якоб Беме говорит, что "Ungrund" - первоначальная необъяснимая, неописуемая бездна, в которой содержатся в смешанном виде и зло и добро; бездна, где пребывает Божество, из которого рождается Бог как личность, - это интуиция, это прозрение, это поэзия, это миф, это не то, что можно рационально, по-настоящему описать.

Но фактом остается, что в творении Божием есть противоборствующие стихии, столь же тварные, как и все остальное, но сопротивляющиеся Богу и почему-то Богом допускаемые. Мы можем, конечно, догадаться, почему. Потому что тварь - это есть единое целое, и преодолеть этот антибожественный вектор, этот импульс, идущий во тьму, она должна сама, свободно, - сама тварь. Но у твари в целом свободы нет, преодолеть этот импульс должен тот, кто ее олицетворит, а олицетворяет ее человек. Он возникает после столкновения между хаосом и Логосом, после рождения, организации структуры, элементарных законов для элементарных частиц, после создания жизни, которая разрушается, но передает эстафету дальше своим потомкам; и наконец создание человека, когда жизнь уже передает информацию дальше без генетического кода, просто передает.