Свами Прабхупада Бхактиведанта А.Ч. - Путешествие вглубь себя

В "Шримад-Бхагаватам" [10.84.13] сказано, что материальное тело - всего-навсего мешок, наполненный тремя основными элементами: слизью, желчью и воздухом, а тот, кто считает, что это соединение слизи, желчи и воздуха и есть он сам, ничем не лучше осла. Даже великие философы и ученые полагают, что они не что иное, как соединение слизи, желчи и воздуха. В этом их ошибка. На самом деле философы и ученые являются вечными душами и в соответствии со своей кармой проявляют свои способности. Однако они не понимают закон акармы.

Почему среди людей мы видим такое разнообразие индивидуальностей? Если люди не представляют собой ничего, кроме соединения слизи, желчи и воздуха, то почему они неодинаковы? Кто-то рождается миллионером, а кто-то, хотя и трудится не покладая рук, не имеет денег даже на то, чтобы поесть дважды в день. Почему такая разница? Потому, что существует закон кармы, закон действий и их последствий. Тот, кто проник в эту тайну, обладает знанием.

Смысл существования человека заключается в постижении тайны жизни. И тот, кто не использует человеческое тело для этой цели, есть крипана, скупец. Об этом говорится в "Гарга-упанишад". Если у вас миллион долларов, но вы не расходуете его, думая: "Пусть лежит в банке", - вы скупец. Вы не знаете, как пользоваться своими деньгами. Куда умнее поступает тот, кто использует свой миллион долларов, чтобы нажить еще миллион. Подобно этому, человеческое тело бесценно. Тот, кто использует его для получения духовного знания, - брахман, мудрый человек, а тот, кто развивает материалистическое знание, - крипана, скупец. Вот в чем разница между брахманом и крипаной.

Человек, использующий свое тело так же, как кошки и собаки, для удовлетворения чувств, - скупец. Он не знает, как правильно использовать свой "миллион долларов". Поэтому долг отца, матери, государства и учителей - дать своим подопечным духовное образование с самого начала их жизни. В "Шримад-Бхагаватам" даже сказано, что мы не должны становиться отцом, матерью, учителем или главой правительства, если не можем возвысить тех, кто от нас зависит, до уровня духовного знания, которое может спасти их от повторяющихся рождений и смертей.

Путь к познанию Бога

В ведической цепи ученической преемственности духовные учители всегда основывают свои суждения на том, что слышали из авторитетных источников, а отнюдь не на личном опыте. Пытаться понять что-то с помощью непосредственного восприятия - это материальный метод познания, называемый на санскрите пратьякшей. Ведический метод познания не таков. Он называется шрути, что означает "слушание авторитетных источников". В этом заключается секрет ведического метода познания.

Наши чувства несовершенны, поэтому нечего и пытаться постичь то, что находится за пределами нашего опыта. Это невозможно. Скажем, вы хотите знать, кто ваш отец. Можете ли вы выяснить это с помощью экспериментов? Возможно ли это? Нет. Как же тогда вам выяснить, кто ваш отец? Вы можете узнать это из такого проверенного источника, как ваша мать. Так подсказывает здравый смысл. А если вы не можете путем экспериментов установить, кто ваш родной отец, как можно с помощью экспериментов выяснить, кто является Верховным Отцом? Кришна - изначальный отец. Он отец отца отца и т.д. - всех ваших предков. Если вы, пользуясь экспериментальным методом, не можете выяснить, кто ваш отец, представитель предыдущего поколения, то как вы сможете познать таким путем Бога, Кришну?

Люди пытаются найти Бога с помощью экспериментов, но после многих попыток неминуемо терпят неудачу. Тогда они говорят: "Бога нет. Бог - это я". Но в "Ишопанишад" подчеркивается, что познавать Бога надо не путем экспериментов, а путем слушания. Кого же следует слушать? Какого-нибудь лавочника? Разных фанатиков? Нет. Слушать следует дхиру. Дхира значит "тот, чьи чувства не возбуждаются под влиянием материи".

Есть разные виды возбуждения: возбуждение ума, возбуждение речи, гнев, возбуждение, которое мы ощущаем в языке, желудке и гениталиях. В гневе мы забываем обо всем и можем натворить и наговорить много глупостей. Для возбуждения языка используют всевозможную рекламу: "Пейте вино", "Ешьте цыплят", "Ешьте бифштексы". Но ведь мы вполне можем обойтись и без вина, цыплят и бифштексов. Для людей Кришна создал так много вкусной еды: злаки, фрукты, молоко и т.п.

Корова дает большое количество молока - не для себя, но для людей. Для них это самая подходящая пища. Бог говорит: "Уважаемая Корова, хотя ты и даешь много молока, тебе нельзя его пить. Оно предназначается для людей, которые находятся на более высокой ступени развития, чем животные". Разумеется, детеныши животных питаются материнским молоком, в частности, коровье молоко пьют телята. Но корова дает молока больше, чем им нужно, и этот излишек предназначается именно для нас.

Мы должны питаться тем, что Бог дал специально для нас. Но, поскольку наш язык возбуждается, мы думаем: "Чего ради я должен довольствоваться злаками, молочными продуктами, фруктами и овощами? Почему бы не завести скотобойню и не убивать коров? После того как я напьюсь их молока, как когда-то молока своей матери, я могу их убить, чтобы побаловать свой язык". Нужно выкинуть из головы подобные глупости и слушать, что говорят дхиры, или свами, которые обуздали свои чувства. Свами или госвами- это человек, который может подавлять в себе возбуждение шести видов: возбуждение ума, речи, гнева, языка, желудка и гениталий.

Есть замечательная поэма Калидасы "Кумара-самбхава", где раскрывается, почему Господь Шива является дхирой. Когда жена Господа Шивы, Сати, услышала, как кощунственно оскорбили ее мужа на жертвоприношении, которое совершал ее отец, она покончила с собой. Узнав о самоубийстве жены, Господь Шива пришел в ярость и покинул эту планету, чтобы в уединении предаться медитации. В то время как раз шла война между демонами и полубогами, и полубогам был нужен хороший военачальник. Они решили, что если бы у Господа Шивы появился сын, этот сын смог бы возглавить их в битве с демонами. Господь Шива медитировал совершенно нагой, и, для того чтобы привести в возбуждение его гениталии, к нему послали Парвати, новое воплощение его жены, Сати. Но она не сумела его возбудить. Он продолжал безмолвствовать. Тут Калидаса замечает: "Вот истинный дхира. Он обнажен, молодая девушка гладит его гениталии, но он совершенно спокоен".

Дхира не возбуждается даже тогда, когда для возбуждения есть причина. Когда мы видим какую-то очень вкусную еду, наш язык не должен возбуждаться. Если перед нами очень красивая девушка или юноша, мы не должны испытывать сексуальное возбуждение. Вот так истинный дхира может подавлять шесть упомянутых выше видов возбуждения. Это вовсе не означает, что Господь Шива был импотентом, но он был дхирой. Подобно этому, Кришна танцевал со многими девушками, но не испытывал сексуального желания.