Чайтанья Чандра Чаран дас (Хакимов А. Г.) - Варнашрама-дхарма. Совершенное общественное устройство. Размышления

Слава человека не должна быть основана на глупости. Например, рабочий может нарубить двойную или тройную норму угля. Это даст ему славу хорошего труженика, но его самого не интересует, что с этим углем будут делать люди. Ударники труда есть и на бойнях, и на винно-водочных комбинатах. Они успешно и славно работают, не понимая законов кармы. Как одержимые, люди производят бесконечные модели машин, бесконечные модели одежды и обуви, и бесконечно новые медикаменты. Это глупая слава труда.

Деньги не должны быть безнравственными или «черными». А также не должны зарабатываться тяжким ослиным трудом или же быть легкой наживой.

Настоящая цена денег — это честность. Если они теряют свою настоящую ценность, то становятся проводниками зла.

Уровень цивилизованности определяется тем, как человек использует лишние деньги. Если у человека никогда не бывает лишних денег, то он, скорее всего, жаден или не достаточно разумен. Если он тратит лишние деньги на чувственные наслаждения, то так человек оплачивает свою дорогу в ад. А если он тратит лишние деньги на духовное развитие, то такой человек имеет большое и чистое сердце.

Итак, деньги предназначены для очищения и достижения духовных целей.

Власть без служения Богу и человечеству — это удел негодяев. Настоящая власть предназначена исключительно для благотворительности. Ради власти, денег и славы люди совершают очень много злодеяний. Они борются за то, что им не принадлежит. Мир принадлежит Богу, значит власть, деньги и слава должны служить Богу, и только тогда они могут стать полезными каждому отдельному человеку. Власть необходима для того, чтобы остановить распространение обмана и зла и сохранить целостность государства. Другими словами, власть необходима, чтобы утвердить принципы добродетели, законы Бога, или истинную религию, иначе она превратится в диктатуру мошенников и негодяев.

История изобилует примерами, когда, действуя успешно, люди не принимали во внимание Абсолютную Истину. Природа Полного Целого — это внутренняя, объединяющая связь между всем, что существует. Для живых существ — это энергия счастья. В наше время счастье рассматривается исключительно как индивидуальное, независимое от других понятие, ограниченное интересами своего личного «Я». Веды же утверждают, что истинное счастье, это понятие абсолютное, которое нас связывает, а не разъединяет с Богом и со всеми Его энергиями, включая различные классы людей. Мы можем быть счастливы по-настоящему только все вместе.

У Бога есть три основные энергии — внутренняя (духовная), внешняя (материальная) и пограничная (живое существо), которое может находиться либо в области материи, либо в области духа. Эти три энергии безграничны.

Находясь в области материальной энергии, человек утрачивает память о внутренней энергии Бога и о Самом Боге. Поэтому его понятие счастья ограничивается только знанием себя и своих личных потребностей. Из-за эгоизма ему бывает трудно понимать и уважать даже такие же как у него потребности других людей. Однако, личные потребности человека, хотя и кажутся легко осуществимыми, расширяясь, никогда не удовлетворяются по той причине, что никакое количество материальной собственности не приносит счастья душе. Поэтому мир людей так и остается не познанным в самой главной области — области счастья.

Счастье — это царство внутренней энергии Бога, духовная среда вечности и знания. Познание Бога, души и Полного Целого — есть путь счастья для всех классов людей. Это означает, что выполняя совершенно разную работу, люди могут быть одинаково счастливы в процессе достижения духовной цели.

Таким образом, обретение профессии, варны, еще не является законченным знанием. Знание можно считать законченным, когда человек постигнет науку взаимоотношений между варнами. Для этого необходимо восстановить культуру ашрамов.

Ашрам — это духовный уклад, или образ жизни согласно природе, возрасту и уровню мудрости человека. Их также четыре — ученичество (брахмачария), семейная жизнь (грихастха), отшельничество (ванапрастха) и отречение от мира (санньяса). Каждая четверть жизни требует от человека определенного понимания в исполнении особых, соответствующих, обязанностей. Например, период ученичества требует добровольной, осознанной дисциплины, служения, почтения к старшим и интереса к знаниям. Его называют брахмачари, что значит любящий Абсолютные знания. А семейный человек должен стремиться жить чистой жизнью, храня супружескую верность, поддерживая материально и нравственно семью, учиться принимать ответственность за других, заниматься благотворительностью и терпеть неудачи, не теряя нравственности и квалификации. Его называют грихастха, в его доме царит мир и чистота. В отшельничестве, чтобы правильно отойти от дел, человеку понадобится почтение и любовь ко всему живому, понимание связи всего и всех с Богом. Ванапрастха означает обитатель леса. А в отрешенном укладе жизни человек должен научиться ни от кого ничего не ожидать, во всем полагаясь только на Бога, и служить всему человечеству, говоря только о самой высшей цели — о любви к Богу. Такого человека называют санньяси, то есть вступившим на путь вечности.

Если варна человека не меняется в течение жизни, поскольку не меняется тип его тела до самой смерти, то ашрам человеку менять необходимо, потому что ему необходимо изменять свое отношение к жизни. Постоянный рост знания и отречения избавляет людей от бессмысленных конфликтов, порожденных привязанностью к временному богатству и положению. Но, совершенствуясь в ашрамах , человек развивает привязанность к Богу и, поэтому, не вступает в бессмысленный конфликт с материей, вполне довольствуясь тем, что имеет. Это значит, что материальный прогресс, не удовлетворяющий душу и сеющий раздражение, искусственен, тогда как умиротворяющий душу духовный прогресс — настоящий.

Люди и классы людей конфликтуют не потому, что у них разная варна , разное социальное положение, а потому, что их сердце не чисто. Чтобы очистить сердце, Веды рекомендуют следовать тому долгу, который соответствует одновременно и варне , и ашраму человека. Другими словами, человек может совершить прогресс только со своего уровня, а не с уровня, который ему нравится. Счастье — это прогресс с определенного духовного уровня, который не зависит от профессии человека. Например, если кому-то нужно попасть в Москву, то он может легко узнать, где она находится, и осуществить поездку, но лишь в том случае, если точно знает свое местонахождение. Человек должен знать, на каком расстоянии от Москвы он находится. А, может быть, он уже в Москве? Не зная своего местонахождения, невозможно достичь никакой цели. Все люди находятся на разном расстоянии от Бога. Это расстояние определяется не варной, а ашрамом. Другими словами, каждый человек по-разному связан с Богом. Кто-то проявляет лишь любопытство, другой серьезно им интересуется, третий уже практикует духовное знание и близок к совершенству, а кто-то достиг освобождения духа. Есть и такие, кто враждебно относится к Личности Бога, и это тоже отношение, связь, но отрицательная, со знаком «минус». Подобное настроение человека находится вне ашрама, вне цивилизованных взаимоотношений, потому что подразумевает вражду и агрессию. Варнашрама-дхарма начинается с общественного положительного интереса к Богу, как источнику всего и Отца всех живых существ. Другими словами, все классы людей должны, так или иначе, заинтересоваться Богом: ученые — как предметом научных исследований, организаторы и военные — как причиной героизма, вдохновляющей силой, основой для проявления великих деяний, подвигов и доблести, бизнесмены — как источником нравственности и богатства, а рабочие — как смыслом честного труда.