Саи Баба - Притчи и истории , том 1

* * * Даршан – лицезрение, взгляд, точка зрения; лицезрение святого, Бога.

Вот небольшая история, в которой рассказывается, как владение богатством меняет качества некоторых людей. У некой обеспеченной женщины был только один сын. Отца мальчик потерял в раннем детстве. По мере того как он рос, он стал попадать в плохие компании. Когда пруд полон воды, вокруг него собирается множество лягушек, но как только он высыхает, все лягушки исчезают. Пока вы богаты, у вас много друзей, когда же вы теряете своё богатство, друзья исчезают, не говоря ни слова.

У сына той богатой женщины было очень много плохих друзей. Он каждый день приходил к матери, требуя у неё большие суммы денег, от этого любовь матери к нему стала угасать, и вскоре она почувствовала к нему настоящую ненависть. Постепенно и юноша утратил привязанность к матери. Она же стала думать, что лучше бы сын, подорвавший честь и репутацию родителей, умер, чем жил на свете. И она придумала план. В это же время у сына появился собственный план, поскольку он не хотел, чтобы мать стояла на его пути. Он тоже подумал, что лучше бы матери умереть, чем жить на свете. Настал день, и он собрался убить мать железной палкой, когда она пришла приготовить ему еду. Она тоже приняла решение в этот день убить сына, отравив его пищу. Когда она подавала ему еду, он ударил её железной палкой и убил на месте. А через несколько минут он тоже умер, съев отравленную пищу.

В Махабхарате есть одна небольшая история. Для того чтобы привлечь к себе Кришну, Сатьябхама, одна из Его жён, пошла к Нараде и попросила указать ей самый простой и быстрый способ, с помощью которого она сможет достичь своей цели. Нарада знал, что Сатьябхама была очень эгоистична, а эгоизм никогда не поможет в делах, касающихся Бога.

Нарада хотел преподать Сатьябхаме урок, сказав, что ему известно, каким способом можно привлечь Кришну на её сторону. Это ритуал, по которому она отдаёт своего мужа кому-то в качестве дара, а затем выкупает его за деньги, вес которых равен весу Господа. Нарада сказал, что если она пройдёт через этот ритуал, Кришна будет принадлежать ей одной. И Сатьябхама соблазнилась этим планом. Следуя ритуалу, она отдала Кришну в дар Нараде, чтобы затем получить Его обратно. На одну чашу весов она заставила сесть Кришну, на другую положила все свои драгоценности, но они не перетянули Кришну! Нарада ухватился за эту ситуацию и сказал Сатьябхаме, что раз она не может дать золота, равного весу Кришны, он забирает Кришну, и с этого дня Он ей больше не принадлежит, а будет принадлежать ему. Сатьябхама тогда подумала о Рукмини (второй жене Кришны) и пошла искать её. Она нашла её совершающей туласи-пуджу (обряд поклонения с листьями священного базилика). В руке Рукмини держала несколько листочков туласи . Её поразило, что Сатьябхама пыталась приравнять вес Самого Бога к золоту. Она знала, что это невозможно, и сказала, что золото никогда не перевесит Бога, и только имя Бога может быть равно Богу. Нарада не соглашался с этим, сказав, что, поскольку Кришна имеет видимую форму, Он и по весу может быть сравним с чем-то видимым. Рукмини мгновенно оценила ситуацию и сказала себе, что будь это фрукт, цветок или даже немного воды, предложенные Богу с искренней верой, Он непременно отзовётся. Если в этом есть хоть немного правды, Господь откликнется на то, что она собралась сделать. Исполненная веры, произнося имя Кришны, она положила лист туласи на другую чашу весов. Только любовь и чистое сердце могут помочь вам обрести Бога. Она победила.

Мы знаем, что царь Митхилы Джанака, выполняя свои мирские обязанности, такие как управление царством и забота о нуждах подданных, находил возможность целиком обращать свои мысли к Божественному. В то время великий риши (святой мудрец) Шука обучал учеников в лесу недалеко от Митхилапуры. Узнав об этом, Джанака захотел сам стать учеником Шуки и присутствовать на его занятиях. Он отправился в лес, выразил почтение Шуке и сказал, что хотел бы быть одним из его многочисленных учеников и посещать его уроки. С этого дня Джанака вёл себя как самый обычный ученик. Однажды, когда царь не пришёл вовремя, Шука не начал урока, пока не появился Джанака. Позже он сказал ученикам, что задержал урок именно по этой причине. Однако когда он просил учеников дождаться Джанаку, они стали роптать и шёпотом говорить друг другу, что пришли к великому мудрецу, уверенные в том, что он не обращает особого внимания на царей и других могущественных личностей. С этого дня их вера в гуру начала слабеть; они ещё и завидовали царю Джанаке.

Как только Шука заметил их зависть и ревность, он решил преподать им урок. Силой внушения он заставил их увидеть, будто весь город Митхила охвачен пожаром. Тогда каждый из них стал думать о последствиях, о том, что случилось с их домами. И они бросились в город, чтобы хоть что-то спасти. Но царь Джанака даже не шевельнулся, не двинулся с места. Шука сказал ему, что пламя, похоже, достигло дворца и ему нужно бежать и спасать его обитателей. Но Джанака лишь улыбнулся, думая о том, что всё в воле Божьей и никому не дано её изменить. Завистливые ученики, кинувшись в город, увидели, что никакого пожара нет и что всё это – выдумка, игра иллюзии. Вернувшись обратно и рассказав об этом Шуке, они были поражены стойкостью ума Джанаки. Шука, оглядев учеников, полных зависти, сказал, что лучше иметь одного твёрдо приверженного истине ученика, чем многих, не обладающих стойкостью ума.

* * * Джанака – “Родитель”, мудрый царь Видехи (со столицей в городе Митхила), отец Ситы, жены Рамы.

Шука – сын Вьясы, святой мудрец и отшельник, с детства отличался большой учёностью.

Царь обычно задавал три вопроса каждому, кто приходил к нему. Первый вопрос: кто самый лучший из людей? Второй: какое самое лучшее время? Третий: какое действие является наилучшим? Царю очень хотелось узнать ответы на эти вопросы. Случилось ему как-то пойти в лес и долго бродить по холмам и полянам. Он набрёл на ашрам (святую обитель) и решил передохнуть там немного. Когда он входил туда, садху (отшельник, подвижник) в это время мыл фрукты, но увидев путника, уставшего с дороги, прервал свою работу, поспешил к царю и предложил ему немного фруктов и прохладной воды. Но тут в ашрам привели раненного, истекавшего кровью человека, и садху сразу же бросился к нему, промыл ему раны и напоил целительным настоем из трав. При этом он говорил ласковые слова, которые успокаивали раненого. Царь перед уходом выразил садху свою благодарность, и тот благословил его. Но царя всё ещё тревожили три вопроса, и ему хотелось знать, сможет ли садху просветить его. Садху сказал, что ответы на все три вопроса содержатся в тех действиях, свидетелем которых царь только что был. Когда царь появился в ашраме , садху мыл плоды, что было его обязанностью. Увидев царя, он оставил свою работу, подошёл к царю и дал ему воды и фруктов, чего требовала добрая традиция, поскольку царь был его гостем. В это время в ашраме появился израненный человек, и садху , прервав своё служение царю, стал оказывать помощь этому человеку.