Серджо Боккини - Одна религия стоит другой?
- Название:Одна религия стоит другой?
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Салезианский Центр Дон Боско
- Год:1996
- Город:Гатчина
- ISBN:нет данных
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Серджо Боккини - Одна религия стоит другой? краткое содержание
Одна религия стоит другой? - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Всякая религия, являясь ответом, который человек дает на свои собственные вопросы существования и проявляясь в комплексе мифов, верований, ритуалов и поведения, безусловно убедительна и важна для своей культуры; но вследствие этого нельзя сказать, что она является настоящим и единственно возможным ответом. Естественно, народы соответствующих стран считают ее истинной; но вследствие этого она не неизбежно истинна. Какой крестьянин не меняет деревянный плуг на железный? Однако, прежде чем он понял, что представляет собой это новое орудие и какую пользу оно приносит, он считал истинным и незаменимым деревянный плуг. Таким образом, почему надо считать "настоящей" религию, которая внушает страх посредством веры в духов, обесценивает человеческую действительность, руководствуется насилием... а не другую религию, которая проповедует и переживает благосклонность, равенство всех людей, прощение и любовь?
Не к чему уравнивать, обесценивать все религии во имя ложной терпимости и уважения культур, преуменьшать различия и их социальное значение, прежде всего это не вызывает лучшего понимания религиозности.
Все в одном плане?
Кто может утверждать, что система каст (официально упраздненная в Индии, но до сих живая в мировоззрении людей) является истинной и убедительной, потому что принадлежит культуре этой великой нации? Вивеканда (1862-1902), один из деятелей нео-индуизма, говорил: "Ни одна из религий не нашла таких возвышенных тем и мотивов для прославления человека и никакое общество так жестоко не угнетает бедных, как индийское общество".
С такой же ясностью следует понять и богатство, и ограничения, заключенные в религиях. И эти ограничения не равны друг другу, и имеют неодинаковые последствия в общественной и духовной жизни народа.
То же самое мы должны сказать о великих основателях религий. Как мы можем поставить знак равенства между Буддой, Конфуцием, Махавирой, Магометом и Христом? Как можно считать похожими их учения, или более того, пытаться объединить их учения в единую общемировую религию, как делают некоторые современные синкретистские группы? Между ними существуют глубокие различия, но существует и некоторое сходство, но возможно ли представить человека, следующего по всем этим путям?
Действительно плюрализм и разнообразие культур и религий — это часть большого человеческого наследия; действительно, Истина — как утверждает II Ватиканский Собор — распространилась во всех религиях, но это не значит, что все религии в равной степени истинны и что невозможно найти критерий ценности.
Критерий ценности представляет собой уважение к человеку вообще и способ понимания священного. Религия, проповедующая насилие, уничтожающая личность своих последователей, одобряющая разделение на касты, преследующая людей, если они нарушают супружескую верность, но не заботящаяся о бедных — порочна и неудовлетворительна и нельзя поставить ее в одном ряду с другой, проповедующей уважение и достоинство каждого человека и благоприятствующей общему развитию человека и общества.
Жизнь — иллюзия, вера — фанатизм?
История и учения религий показывают нам, кроме того, что, хотя во всех религиях провозглашаются некоторые основные истины, — существование одного или нескольких сверхъестественных существ, бессмертие души, нравственные законы и суд над каждым человеком после смерти, между ними существуют также различия.
Например, в еврейско-христианско-исламской традиции мир и жизнь человека понимаются положительно: человек призван сотрудничать со своим создателем и искупление совершается в мире. Индуистско-буддистская традиция понимает мир преимущественно в отрицательном свете. Человеческая действительность рассматривается как мучение, иллюзия и видимость ("майя") и искупление человека происходит, когда он вырывается из мира. В религиозной индийской традиции присутствует некий "революционный" дух, так как говорится о снятии ограничений, о завоевание истинной свободы, об освобождении, однако достичь его можно, лишь освободившись от мира сего.
Самое понимание спасения в единственной жизни (еврейско-христианско-исламская традиция) или во многих жизнях (индуистско-буддистская традиция) оказывает большое влияние на способ понимания и образ жизни. Индийская религиозная традиция находит в "карме" огромное препятствие для обновления (см. касты), а постоянное очищение и поиск совершенства удручает бедного и делает его пассивным и безропотным.
Даже в самой семитической традиции имеют место весьма очевидные теоретические различия. Никто не может сомневаться в том, какую роль играет религия в Исламе и что мусульманский мир находит именно в Коране революционную силу. Но в этом случае отсутствие самостоятельности государства и церкви (как это произошло в христианстве), понимание священной книги, существовавшей изначально на небесах, но которую следует выполнять в буквальном смысле, претензии на то, что лишь мусульмане обладают окончательным откровением Бога, способствуют иногда фанатизму и религиозному терроризму, всем людям категорически предписывается, закон пустыни (или возмездия), характерный для Корана и древней еврейской традиции.
Нельзя путать малое с великим
Во всяком случае, если оставить в покое неоспоримые научные различия, и вновь подчеркнуть различие между убедительностью и истиной, не следует забывать, что религии представляют собой структуры, через которые люди выражают поиски и свою потребность Бога.
Существует одно буддистское изречение: "Нужен один только палец, чтобы показать на луну, но какая была бы нелепость, если бы перепутали этот палец с луной". Религии являются этим пальцем, при всех недостатках, свойственных человеческой структуре.
Мартин Бубер передал нам один народный китайский рассказ: "В одной пагоде находились две статуи из глины: слева — Лao-цзы, а справа — Фо, т.е. Будды. Проходя там однажды, один бонза увидел две статуи и возмутился: "Моя община Фо — большая: почему здесь он стоит справа от Лао-цзы?" Ведь в Китае левая сторона считается почетным местом; стало быть бонза переставил статуи. После него пришел один даоистский священник, который, увидев это, сказал: "Моя община—благородна, почему здесь Лао-цзы стоит справа от Фо"? И отнес его на прежнее место. Так продолжалось до тех пор, пока обе статуи, передвигаемые взад и вперёд, не износились. Тогда JIao-цзы, улыбаясь, сказал Будде: "Мы вдвоём отлично бы договорились между собой. По вине этих безумцев, нас так разрушили".
Когда религии забывают о назначении показывать на луну, они начинают спорить из-за мест, и при этом их роль в обществе умаляется; они коснеют в прошлом, оправдывая свою неподвижность тем, что они охраняют традиции. В действительности же, они потеряли пророческую силу, отличавшую их в начале существования. Поэтому иногда религии, вместо того, чтобы показывать на луну, показывают на себя.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: