Геше Джампа Тинлей - Мудрость и сотрадание

Главная духовная практика — уменьшение эгоизма.

Когда возникает трудность, нужно сказать себе, что она порождена эгоизмом, и в этот момент постараться вспомнить все, о чем говорилось. Нужно распознать своего истинного врага.

Также скажите себе, что, родившись в человеческом теле, имеете счастливую возможность упражняться в духовной практике и стараться уменьшать себялюбие — главную причину всех бед. Если не делать этого в нынешней жизни, то, возможно, в будущем и возможности такой не появится. Так, если мы болеем и живем рядом с больницей, но не пойдем туда лечиться сейчас и не используем легко доступные возможности, то представь те, насколько труднее будет, когда больницы не окажется рядом.

Вопрос: Расскажите пожалуйста о технике медитации.

Ответ: Есть много авторов, которые пишут о техниках медитации. И довольно часто описывается медитация относительно воображаемых объектов. Но когда человек упражняется много в такой медитации, его со знание производит все больше и больше образов, а ум становится суеверным. Тогда психика делается уязвимой для злых духов, — это одна из причин, которая способствует иногда душевным болезням.

Так что мое первое предостережение насчет духов. А с другой стороны, медитация с множеством образов просто может привести нас в состояние, в котором мы живем не в истинном мире.

Есть два уровня реальности. Высшей реальности очень

трудно достичь, так что, как понимаете, я имею в виду обыденную реальность. А если вы полностью отрицаете себя в обыденной реальности, то можете легко впасть в галлюцинацию, и тогда ум приходит в полное замешательство и не способен различать, что истинно, что ложно.

Бывает еще так: человек видит какой то образ в со стоянии галлюцинации и приходит к Учителю, который не является знатоком. Тот его хвалит, говорит, что это видение свидетельствует об успехе медитации, и ученик, продолжая такую медитацию, все более и более уносится от реальности и впадает в итоге в помешательство. В Москве таких вопросов задают немного, а в Санкт Петербурге больше. Один видит в медитациях Манджушри, и тот ему улыбается, другой видит еще кого то. Но это все воображение, галлюцинации. Истинного Манджушри он не видит. Ведь надо прежде твердо укрепиться на земле.

В: Что такое сосредоточение? Как нужно правильно сосредоточиваться на предмете? Есть ли на самом деле прана, и что это такое?

О: О сосредоточении я говорил раньше, когда у нас была лекция относительно медитации типа шаматхи. Вкратце же, сосредоточение — это установление сознания на одном объекте без позволения ему отвлекаться от этого объекта.

То, что касается праны, — это одно из учений Тантры. В будущем я расскажу об этом подробнее.

В: Сколько земных лет живут люди в Шамбале? Когда вы отправитесь в длительное путешествие? Кем вы будете в следующей жизни? Что представляет собой смерть?

О: В Шамбале люди живут очень долго, — больше, чем тысячу лет. Точно я не знаю.

Когда умру, я не знаю. Иногда я стараюсь себе напоминать о смерти, но на самом деле, трудно поддерживать это памятование. Я ежедневно стараюсь заново осознавать, что сегодня или завтра, возможно, умру. Если вы будете думать, что умрете завтра или после завтра, то начнете делать массу приготовлений к этому. Если же не умрете, то у вас будет еще больше возможно сти для практики. Но те люди, которые ничего не подготавливают к смерти и думают: “Я буду жить сто лет”, страстно мечтают об этом, однако смерть непременно приходит, и тогда происходит полное крушение всего в их жизни.

И еще, первый случай можно сравнить с тем, как люди путешествуют в другую страну, — они наслаждаются. Почему? Потому что они подготовились умственно к путешествию, и у них достаточно денег в кармане. Даже если путешествие отменят, то ничего страшного для них не будет, останется больше денег. А те, кто не готовится к путешествию, если услышат: “Завтра вы должны покинуть это место” (то есть их как бы высылают), жестоко страдают. Из за того, что они не подготовились, у них возникает много проблем. А ведь это одинаковый случай: людям нужно выехать из одной страны в другую, однако для одних — это удовольствие, а для других — ужас.

Так что приготовления мы начинаем делать благодаря пониманию того, что должны отправиться в это путешествие. И тогда смерть просто подобна перемене одного тела на другое. Многие учителя Тибета делают так, они говорят: “Я уже старый, это тело мне не нравится. Теперь хочу новое тело. Может быть, через три дня я уйду”. — И они имеют контроль над этим, умирают и рождаются вновь. С моей точки зрения, эти люди — одни из мудрейших в мире, и у меня величайшее уважение к ним, а не к Майклу Джексону.

Относительно же своей будущей жизни я ничего не знаю, мне надо больше заниматься практикой, чтобы об этом узнать.

Как можно практиковать Дхарму в повседневной жизни неформальным образом? Это важно знать, ведь на неформальные практики мы можем находить больше времени.

Практиковать духовное Учение — значит обуздывать свой ум.

Главная цель, для чего надо обуздывать свой ум, — чтобы достичь счастья и избежать страдания. Тибетские учителя йогины говорили так: если вы имеете необузданный ум, то куда бы вы ни отправились и каких степеней славы, богатства ни обрели, вы нигде и никак не избавитесь от невзгод. Если же овладели умом, то где бы ни находились, вы будете счастливы.

Сделать это крайне трудно, но все таки возможно, постепенно развиваясь. Поскольку я три года занимался в горах и немного подчинил свой ум, я знаю на своем опыте, что при обузданности ума, куда бы ни отправиться, везде вы будете счастливы.

Так, если мне говорят: “Ты великий! Ты прекрасный”, это хорошо для меня, поскольку воодушевляет на дальнейшую деятельность; и когда критикуют, это хорошо, поскольку указывают на мои ошибки, помогают улучшаться. Если люди дают мне деньги, это хорошо, потому что я могу их использовать, отдавая друзьям, которые практикуют Дхарму, и если не дают денег, это хорошо, потому что не надо их хранить, считать, решать, что с ними делать и т.д. Иногда не иметь еды и остаться голодным хорошо, так как это способствует развитию большей стойкости и силы духа. — И в этом плане, если вы подчинили свой ум, любая ситуация идет на пользу.

В процессе подчинения своего ума, первой ступенью является распознание собственных ошибок.

Для этого нужно заглянуть внутрь себя. Чтобы сделать это, нужно использовать Учение как зеркало, а не как лупу. Если вы используете Учение как увеличительное стекло, оно послужит для того, чтобы было проще распознать чужие ошибки: у него такая ошибка, а у того такой то недостаток.