Геше Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’

Итак, принц Дава вернулся к своему наставнику и получил от него учение до конца. По прошествии трех дней, на рассвете, принц Дава вернулся в горы к людоеду, в его берлогу. Увидев его, людоед был поражен: «Что же это за странный человек такой!» А когда он увидел лицо принца, он еще больше удивился, потому что принц весь так и сиял от счастья, улыбался и очень благодарил людоеда.

– Чему же ты так радуешься? – спросил он. И принц Дава ответил:

– Тому, что я наконец-то получил полное учение от своего наставника. А теперь можешь меня съесть. Пусть с моей стороны это будет даянием тебе моего тела. Пожалуйста, ешь его и наслаждайся. – Людоед растерялся. Он спросил:

– Что же это за учение получил ты от своего наставника, которое сделало принца таким счастливым? Я сам за свою жизнь ни разу не испытывал такого счастья и никогда не видел людей, которые были бы счастливы так же, как ты. Ты счастлив до глубины своего сердца, я это вижу по твоему лицу. Какое это было учение, скажи мне. – На это принц Дава сказал ему:

– Какой тебе прок оттого, что ты послушаешь это учение, ты же не понимаешь ценности Дхармы! Ты знаешь только ценность мяса. Перед тобой мясо – съешь его, а ценности Дхармы ты все равно не поймешь. – Но людоед уже вошел в азарт и стал все упрашивать принца Даву рассказать ему услышанное учение. Наконец принц Дава сказал:

– Учение Будды так просто не получишь, оно дается лишь тому, кто почитает это учение. Так что, если ты действительно хочешь послушать то учение, которое я получил от своего наставника, сначала сооруди для меня трон. – И людоед стал поспешно строить трон для него. Представьте себе, людоед делает трон для принца Давы! Когда трон был построен, принц Дава на него воссел. И сказал:

– Для того чтобы получить это бесценное учение, ты должен в знак его почитания сделать три простирания. Это знак почитания учения, а не меня. – Людоеду пришлось сделать три простирания. После этого принц Дава начал излагать учение:

– Мой наставник сказал мне: «Каждое живое существо хочет быть счастливым и не хочет страдать, поэтому если ты ищешь счастья только для одного себя – это неправильно, очень важно искать счастья для всех живых существ». Мой Гуру также мне сказал: «Если ты вредишь другим, то этим косвенно вредишь себе. Поэтому не вреди другим». Мой Учитель сказал мне: «Если ты помогаешь другим, то этим косвенно помогаешь себе, поэтому помогай другим». Мой Учитель сказал: «Точно так же, как твоя жизнь драгоценна, являются драгоценными жизни всех остальных существ, поэтому, если ты не можешь спасти жизни других, по крайней мере, не отнимай их у них».

Когда людоед прослушал все эти учения, у него из глаз полились слезы. И он сказал:

– Я худшее существо в этом мире, я хуже животного. Животные, такие как олени, питаются травой и никому не вредят. А у меня такое большое тело, но вместо того, чтобы помогать другим, я убил очень много людей. Я очень плохой. Но, начиная с этого момента, я прекращу делать то, что чем занимался раньше. – Он тут же дал обет принцу Даве и, став его учеником, получил от него наставления, осознавая, что учение – это лекарство. И он все время применял на практике то учение, которое он получил от принца. На закате своей жизни он стал великим наставником. В начале его жизни люди, услышав его имя, в ужасе разбегались в разные стороны, но впоследствии, в поздний период его жизни люди, наоборот, стали его искать, чтобы получить от него учение. Он стал великим мастером. Это произошло потому, что в первую очередь он осознал самого себя как больного человека, признал свои преступления и пороки, осознал Дхарму как лекарство, и с тех пор как он это осознал, он вновь и вновь принимал это лекарство. Из-за этого осознания его практика Дхармы стала эффективной.

Поэтому второе осознание, осознание Дхармы как лекарства, является очень важным.

А третье осознание – это осознание Будды и духовного наставника как подлинного целителя.

Эти первые три вида осознаний из шести, что перечислены в Ламриме ,имеют самое большое значение. Вам необходимо иметь их.

Итак, то учение, которое вы будете получать – это комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути», содержащий учение о Трех Основах Пути. Это учение было дано Ламе Цонкапе самим Манджушри. Оно представляет Ламрим в сжатой форме. Ламрим, в свою очередь, суть сжатое Учение Будды, содержащееся в Разделе Сутр. Я выучил наизусть текст «Три основных аспекта Пути», когда мне было семнадцать лет. И вам я тоже рекомендую выучить его. Это одна из самых сильных молитв. Тибетские, монгольские, бурятские Ламы в прошлом исполняли во время ежедневных монастырских хуралов (Хурал (монг.) – «молебен», или «богослужение».) именно такие базовые, коренные тексты как «Мадхьямикаватара», «Сутра сердца», «Три основных аспекта Пути».Это могущественные тексты. Если вы теперь, тем более, получив комментарий и зная смысл текста, станете ежедневно его читать, то это равносильно исполнению полной практики Ламрим . Тогда ваша жизнь наполнится смыслом. Чем чаще вы будете читать этот текст, тем глубже будете понимать его, и тем больше добродетели сможете накопить. К тому же через это вам удастся развить сильную преданность Чже Цонкапе как духовному отцу, показывающему надежный Путь к состоянию Будды. Ваше благоговейное отношение к Учителю должно основываться на вашем понимании глубины его учений и Пути, который он показывает, а не на том, что он умеет летать или обладает ясновидением и т.п. Наставник не может освободить вас демонстрацией сверхъестественных сил. Он может спасти вас от сансары только даянием учений и указанием Пути. Деятельность речи Учителя является наибольшим проявлением его доброты к вам. Это тоже очень важно знать.

Учение, изложенное в тексте «Три основных аспекта Пути», – это действительно Ламрим в сжатом виде: это то же самое учение, которое объясняется в текстах «Ламрим», но только оно объясняется в несколько отличной от Ламрима перспективе. Для людей с острым умом это очень интересный текст: в сжатом виде здесь объясняется механизм порождения Трех Основ Пути. После того как вы усвоите этот краткий текст Чже Цонкапы, чтение текстов «Ламрим» покажется вам очень интересным занятием. В «Ламрим чено-мо» Чже Цонкапы дается очень детальное изложение Учения Будды – объяснение постепенного Пути, – тогда как в этом сжатом тексте он объяснил сам механизм развития Трех Основ Пути. Когда я сам получил комментарий к тексту «Три основных аспекта Пути», для меня «Ламрим чен-мо» открылся по-новому. То понимание, которое у меня имелось прежде, было пониманием слов книг по Ламриму . А после знакомства с «Тремя основными аспектами Пути» учение Ламрим открылось для меня заново, и я понял без каких-либо сомнений, что для меня главная практика – это развитие Трех Основ Пути. Это произошло давно. Но тогда я подумал: «Если бы я получил наставления по Трем Основам Пути лет пять лет назад, то к настоящему моменту моя практика была бы гораздо более сильной». Когда до получения учения о Трех Основах Пути я делал, например, практики нендро , то у меня порой возникала мысль: «Я быстренько завершу все подготовительные практики и перейду к более высоким практикам, начну заниматься развитием Иллюзорного Тела, попробую достигнуть Ясного Света практикой Махамудры, стану йогином». Да, возникали такие мысли. Но после того как я получил наставления по Трем Основам Пути, я понял, что то отношение к практике Дхармы, которое у меня было до этого, это не более чем детская игра: я пытался построить себе дом из песка. Так как вы занимаетесь практикой, я решил передать вам комментарий к этому тексту, хотя по тибетской традиции не принято так сразу давать ученикам данный текст. Мой Учитель говорил: «Если Ламрим и, в особенности, учение о Трех Основах Пути, не смогут обуздать ваш ум, то уже ничто не поможет». В прошлом Учителя очень строго подходили к передаче этого учения. Поэтому вы должны слушать комментарий очень внимательно: если эти наставления не смогут усмирить ваш ум, то я не имею других наставлений, которые смогут это сделать. В буддизме нет более сильного средства, чем это, и оно не поможет, тогда буддийские Ламы не в силах вам помочь.